План.

1. История армян в Крыму.

2. Трудовая деятельность.

3. Национальная одежда.

4. Религия и церковные праздники.

5. Семья, брак и семейные обряды.

6. Похоронная обрядность.

7. Праздники и обряды.

8. Литература.

ИСТОРИЯ.

Первые связи армян с Крымским полуостровом известны со времён армянского царя Тиграна Великого Митридата Понтийского (II-I вв. до н.э.). К XI в. н.э. относятся первые поселения армян в Крыму, преимущественно из Амшена и Ани (Малая Азия).

Особенно многолюдными армянские поселения Крыма становятся в XIII-XIV веках, что было связано с монгольскими нашествиями на Армению. С начала XIV века армянские поселенцы развёртывают в Крыму активную деятельность (возводят постройки, занимаются ремёслами, сельским хозяйством, включаются в оживлённые торговые отношения, открывают школы, основывают скриптории).

Армянские купцы принимали активное участие в черноморской торговле, о чём свидетельствуют нотариальные акты генуэзцев. Они играли значительную роль в торговле самих итальянцев на крымском побережье. Именно крымские армяне осуществляли распространение привозных товаров на Север и Восток. Большую роль сыграли они в развитии ремесленного производства в Крыму, составляя значительный процент торгового и ремесленного населения Каффы, Сурхата, Судака, Карасубазара. В некоторых генуэзских источниках первой половины XV века юго-восточное побережье Крыма именовалось «Приморской Арменией».

Большим испытанием в жизни армянской колонии Крыма явился захват полуострова в конце XV века объединёнными татаро-турецкими силами. Генуэзская колония прекратила своё существование. Из-за кровопролитий 1475 года и последующих жесточайших гонений христиан, сильно сократилась численность армянских поселений Крыма. Обстановка изменилась лишь в начале XVII века. Появились условия для мирной культурной жизни. Оживились ремесленное производство торговля, обновлялись старинные рукописи, открылись учебные заведения, из которых особенно славилась духовная школа монастыря Сурб Хач, где преподавали выдающиеся личности своего времени.

В 1778 году в числе других христианских народов Крыма, было выселено более 12 тысяч армян. Им выделили пустынные земли у берегов Дона. В Крыму осталось лишь несколько сот армян, которым, по тем или иным причинам, было разрешено остаться. Важным фактом является то, что крымские армяне вывезли с собой многие, созданные ими в Крыму материальные ценности, в том числе и рукописи.

После вхождения полуострова в состав Российской империи часть армян вернулась в родные места. Вскоре их численность в Крыму умножилась за счёт переселенцев из Восточной и Западной Армении. Для возрождения колонии правительством были созданы привилегированные условия: возвращены храмы, земли, городские кварталы, в Старом Крыму и Карасубазаре были созданы национальные городские самоуправляемые общины.

В XIX-XX вв. среди крымских армян значительное число составляли выходцы из Западной Армении и различных районов Турции. Оказавшись на полуострове, некоторые из них приняли российское гражданство, другая часть имела подданство других стран. Причиной переселения в Крым значительной части армян послужили, прежде всего, опустошительные нашествия турок на Армению. В такой ситуации определённое число армянского народа вынуждено было покинуть свою родину и искать пристанище в чужих для себя краях, и некоторые из них, как, например, Крым, впоследствии становятся для армянских переселенцев второй родиной.

Практически по всей территории полуострова отмечаются поселения армян: Феодосии, Старый Крым, Судак, Белогорск, Балаклава, Перекоп, Евпатория и др. Приобретая постоянное место жительства, армянское население капитально обосновывается в Крыму. Развёртывается строительство жилья, школ, торговых домов, церквей, бань, ремесленных цехов и др. Доказательство этому сохранившиеся до наших дней древние армянские церкви и другие архитектурные сооружения и предметы быта.

Исторические материалы с достаточной долей достоверности восстанавливают этапы развития армян в Крыму, определяют свойственные им в прошлом характерные особенности. Восстановление прошлого осуществляется, во-первых, на базе изучения памятников письменности, которые сохранились с XI века. Во-вторых, путём изучения материальной культуры в результате археологических исследований.

На протяжении всего исторического пути армянская культура во всех её проявлениях (архитектура, школа, миниатюрная живопись, литературные и художественные ремёсла, рукописное дело и многое другое) продолжала и развивала лучшие традиции своей многовековой культуры. Армянские колонии в Крыму оставили нам своеобразное наследие.

Численный состав армянского населения на полуострове в конце XIX века насчитывал 9 тыс. человек; в 1913-14 гг. по неполным данным – 14-15 тыс. чел. Большинство населения (около 70%) составляли городские жители и более 30% проживали в сельской местности со смешанным населением. Армяне не создавали крупных сельскохозяйственных общин.

Армянские переселенцы какое-то время сохраняли этнокультурные традиции той группы армянского этноса, к которой принадлежали, но постепенно культура их подвергалась существенному нивелированию, чему способствовала дисперсность расселения в Крыму, высокий процент смешанных браков, а также общая специфика общей этнокультурной ситуации региона. В последнее время заметно возрождение национальных традиций.

ТРУДОВАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ.

Торговля – как вид трудовой деятельности – велась как внутри Российской империи, так и с Кавказом, Турцией, Персией. Армяне выступали в роли не только непосредственных торговцев, купцов, что имело широкое распространение, но и инициаторами и реализаторами различных товарных сделок. Их участие было заметно и в розничной торговле: частной и объединённой в гильдии.

В начале XIX века, в перечне товаров крымской торговли преобладали в основном продукты питания и предметы одежды. На полуостров ввозились всевозможные ткани, готовые изделия из них, а также рис, растительные масла, кофе, строительные материалы и многое другое – всё, что не производил или производил недостаточно промышленный и сельскохозяйственный потенциал Крыма, но имело спрос у населения.

Из Крыма вывозились шерсть, кожа, мука, пшеница, рыба и другие продукты питания. Строительство железной дороги, связывающей полуостров с материковыми губерниями России, ещё более расширяло возможности торговли. В начале XX века, по данным П.П.Надинского, в гильдии Крыма было записано 4938 купцов различных национальностей, среди них армянские купцы составляли 10,6% занимая пятое место в общем списке.

Значительное место в хозяйстве армян занимали различные ремёсла и домашние промыслы , продукция которых благодаря добротности и высокохудожественности пользовалась неизменным интересом и спросом. Особенно следует отметить ковроткачество, плетение кружев, камнерезное и ювелирное дело . Ковры разных размеров и форм, пожалуй, один из самых необходимых в быту предметов. Коврами устилали полы, закрывали стены, покрывали сундуки, сиденья и постели. Ковры часто служили завесами дверных проёмов, ризниц и алтарей в храмах. Ковроделие у армян относится к числу древнейших ремёсел. Но и современные ковроделы выделывают ковры ручной работы, пользующиеся большим спросом.

Армян, где бы они ни жили – на своей этнической территории или в других местах жительства – всегда отличала способность к ремесленному делу. В рамках домашнего ремесленного производства создавались почти все виды орудия труда и предметы повседневного быта.

В культурно-бытовом облике и национальном мастерстве армян, населявших Крым, можно отметить как общеармянские черты, так и особенности полуострова. Большое мастерство армянские умельцы проявляли в качестве каменщиков, строителей и резчиков , создававших прекрасные произведения из камня. Свидетельством тому – древние храмы и монастыри, часовни, резные надгробия.

Начиная со второй половины XIX века зажиточные армяне организовывают фабрично-заводское производство , вкладывая в него свой капитал. Среди таких производств выделялись рыбные заводы в Феодосии, черепичные – в Старом Крыму, мукомольные, кожевенные, обувные, мыловаренные, свечные и другие.

Армяне на протяжении всей своей истории на полуострове активно участвовали в развитии и благоустройстве Крыма. Материальные ценности, созданные гением и кропотливым трудом многих мастеров: ювелиров, гончаров, строителей, камнетёсов, кузнецов и многих других профессионалов, на многие века прославили крымский полуостров как сокровищницу неповторимых произведений искусства, имеющих мировую известность.

НАЦИОНАЛЬНАЯ ОДЕЖДА.

Национальная одежда у армян существует теперь как праздничная и театральная.

В мужском костюме преобладали рубахи с низким воротом, архалук сатиновый, холщовый или шёлковый, доходивший почти до колен, а поверх него более длинная тёмная суконная или шерстяная чоха, присборенная и застёгивающаяся в талии. В отличие от черкески, чоха газырей на груди обычно не имела. Пояс был кожаный, наборный, серебряный или шёлковый.

Мелкие торговцы и ремесленники особое внимание уделяли дорогим поясам, в основном из серебра, украшенным филигранной работой, дорогими каменьями и золотом. Шаровары заправляли в узорчатые носки или обматывали полотняной лентой до колена.

Некоторые мужские костюмы не предусматривали архалук. Вместо него носили поверх расшитой рубахи жиле, а сверху ещё короткую куртку. Шаровары бывали либо суженными, либо расклешёнными. Кроме пожилых людей, все старались как можно богаче расшивать и жилет, и куртку, и даже шаровары по бокам. Орнамент вышивки был в основном растительный – цветы, стебли, листья. Вокруг талии обматывали широкий шарф, в складки которого закладывали кисет, кошелёк, трубку, нож и другие предметы.

На голове мужчины носили меховые папахи разных фасонов, вязаные или войлочные шапки, обмотанные по краю платком, как тюрбаном. Женские головные уборы были сложны и разнообразны – например, высокая «башенка» из нескольких слоёв жёстко накрахмаленной ткани, а поверх неё ещё несколько платков, один из которых прикрывал рот и нос. Такие «башенки» украшали расшитыми лентами, ленточками с монетками, серебряными и коралловыми подвесками. В головных уборах армянок сохранились до наших дней короны и диадемы. Такой сложный убор «строили» на несколько дней и, чтобы не разрушить его, спали, положив затылок на валикообразную подушку. Наряду с такими сложными носили и простые, но более практичные головные уборы с платками.

Из одежды женщины носили присборенные шаровары, выглядывавшие из-под края рубахи. Поверх рубахи надевали длинный архалук с вырезом на груди и высокими разрезами по бокам. Подпоясывали его ребряным поясом или цветным шарфом. По праздникам надевали платье почти такого же покроя, но без разрезов. Рукава платья и архалуков имели также разрез от локтя до запястья, скреплённый серебряными пуговицами, трубочками, цепочками или другими украшениями.

Женское платье шили из ткани более светлых оттенков. Поверх него обязательно надевали фартук из сатина с тесьмой, из бархата с золотой вышивкой или ковровой выделки.

Традиционный костюм у крымских армян уже к началу ХХ века в городе почти совсем вывелся, уступив место форме одежды и обуви соседей, в основном русских крестьян. Долго ещё в сёлах можно было видеть на замужних женщинах традиционный головной убор поши (небольшая круглая шапочка из материи, украшенная бисером или вышивкой), но вскоре он тоже практически исчез и был заменён обычным платком, причём – повязывать его стали не вокруг головы, как это делают армянки, а под подбородком.

Девушки и молодые женщины, в отличие от сельских жительниц Армении, носят более открытые платья, сарафаны, модные брюки. Свадебной одеждой стал общераспространённый ансамбль. Специальной траурной одежды у современных армян, как правило, нет.

РЕЛИГИЯ И ЦЕРКОВНЫЕ ПРАЗДНИКИ.

Армяне сами зовут себя «hай», в память своего героического предка Айка, победившего в сражении грозного ассирийского царя Бела несколько тысячелетий назад. Древние греки и персы звали их арменами, что значит «люди солнца», то есть люди, поклоняющиеся солнцу. Помимо солнца и огня, древние армяне поклонялись также водной стихии (устанавливали у источников «вишапы» - каменные стелы в виде драконов) и некоторым деревьям.

В эллинистический период древние армянские культы стали приобретать черты греческих богов. Главным языческим божеством у армян был Арамазд, бог неба и земли, создатель богов, сын времени, даритель плодородия и благополучия. Покровительницей водной стихии была Астхик – богиня любви и красоты. Был у неё жених Ваагн – верховный бог войны, огня, солнца и победы.

Любимой богиней была Анаит, дочь Арамазда, покровительница материнства и плодородия. Миhp (Митра) был богом животворящего света, чистоты и справедливости. Домашний очаг и домоводство опекала богиня Нанэ. До сих пор ещё в некоторых регионах Армении бабушек и прабабуше домашние называют нанэ или нани. Странствующим, путникам, путешественникам покровительствовал Ванатур, бог гостеприимства. Богом науки, образования, искусства и письменности были Тир.

Христианство как единственная государственная религия была принята в Армении в 301-303 годах. Первостепенную роль в принятии христианства сыграли армянский царь Трдат III и первый Католикос Армении Григорий Просветитель.

Христианское богослужение в Армении в IV веке совершалось на двух языках: греческом и сирийском. Естественно, многое было непонятно, хотя были переводчики, которые во время богослужения переводили отрывки из Священного Писания на армянский язык. Но для укрепления влияния христианства на территории страны, необходимо было, чтобы Библия звучала на армянском языке. Нужна была письменность. За создание армянского алфавита, по просьбе царя Врамшапуха, взялся Месроп Маштоц, выдающаяся личность своего времени. Создав символы звуков языка, подробнейшим образом изучив звуковые особенности армянского языка и систематизировав его фонетическую основу, в 404-406 годах Маштоц создаёт армянскую письменность. Алфавит из 36 букв, созданный им, был лучшим в то время. После создания письменности открываются школы и семинарии, в которых, помимо занятий, переводилась античная и раннехристианская литература, создаётся своя. Наступил золотой век армянской литературы.

Однако, ещё долгое время народ продолжал поклоняться своим древним богам и отмечать праздники, посвящённые им. В засушливые периоды армяне обращались к Астхик с просьбой послать воду на землю и праздновали Вардавар, обливая друг друга водой. В конце зимы праздновали возрождение весны и молились природе о добром урожае. До сих пор сохранились языческие обряды и праздники, которые христианская церковь не смогла искоренить и была вынуждена включить в церковный календарь.

Армянская церковь сохраняет верность принятому в 431 году на третьем Вселенском соборе догмату о единственном, божественном естестве Христа. Армянская церковь, первопрестол которой издревле находился в Эчмиадзине, в догматическом и культовом отношении близка к православию, но является последовательницей монофиситства и признаёт правомочными решения только первых трёх Вселенских соборов, сохраняя традиции и идеологию изначального христианства.

Во все времена христианская церковь играла важную роль в развитии и совершенствовании общинной жизни поколений, укреплений национального равнодостоинства, сохранении языка, речи и культуры.

В Украине четыре действующих армянских церкви, три из которых находятся в Крыму: Феодосийская церковь Святых Архангелов, Ялтинская церковь Святого Рипсиме и Евпаторийская церковь Святого Никогаеса (хотя число это нуждается в уточнении). Восстановлен монастырь Сурб Хач – жемчужина армянской средневековой архитектуры в Крыму.

Из церковных праздников , отмечаемых Армянской Апостольской церковью, четыре связаны со Святым Крестом: Хачверац , Варага Сурб Хач , Гют Хач и Еревман Хач .

Хачверац.

Это основной и самый торжественный праздник.

В 614 году персидский правитель Хосров II напал на Византию и в 615 году покорил Иерусалим, убив 50 тысяч и отослав в ссылку 30 тысяч человек. Среди трофеев оказалась святыня святынь – животворящий крест Христа. Византийский император Геракл сформировал войска для нападения на персов. В войсках был и армянский полк под командованием князя Мжежа Гнуни. Геракл одержал победу над персами и освободил Иерусалим. В мирном договоре первым пунктом значилось: возвращение Святого Креста. Святой Крест торжественно перевезли в Константинополь, а потом вернули в Иерусалим. В честь этого дня (14 сентября) был установлен праздник. У армян его отмечают в воскресенье между 11 и 17 сентября.

Варага Сурб Хач.

В конце III века Святые девы игуменьи Гаяне (среди них была и святая дева Рипсиме) спрятали в пещере близ горы Вараг святые мощи, которые они носили с собой. Это был отломанный кусочек от животворящего креста Господня. В 653 году отшельник Тондик со своим учеником Овелем во время молитвы услышал голос, а потом увидел яркий свет в окружении 12 световых колонн. Свет распространялся в сторону пещеры и остановился на святых мощах. Это явление света с колоннами продолжалось 12 дней. Люди, издалека увидев свет, пришли к пещере со священником и торжественной свитой. Среди них были и католикос Нерсес Шинох (шинох – строитель) и сын Рштуниского махара Теодороса Вардан. На этом месте была построена церковь Суре Ншан (Святое Знамение). Праздник Варага Сурб Хач празднуется после Хачвераца – в 3-е воскресенье.

СЕМЬЯ, БРАК И СЕМЕЙНЫЕ ОБРЯДЫ.

В прошлом в армянских семьях объединялось два и даже три поколения, либо родители и несколько женатых сыновей. Сейчас такие неразделённые семьи встречаются редко.

Молодые семьи в большинстве случаев выделяются не сразу после свадьбы, а спустя несколько лет совместной жизни в доме родителей мужа. Однако заслуживает внимания тот факт, что младшие из сыновей остаются навсегда жить общей семьёй с родителями.

Можно встретить семьи, в которых живут зятья-примаки. Однако термин примак , принятый в этнографической литературе, вряд ли подходит к описанию современного семейного быта, поскольку теперь в него вкладывается уже несколько иное содержание в отличие от прошлого, когда термин примачество имел социальную окраску. К поселению зятя в доме родителей жены прибегали лишь те семьи, которые не имели ни одного сына. Больше того, если одну из дочерей выдавали замуж за человека, согласного стать примаком (тынпеса – букв., домашний зять), он должен был принять фамилию тестя и наследовать его имущество. И всё же такой зять был лишён всякой самостоятельности в доме родителей жены. Он занимал почти такое же приниженное положение, как и невестка.

Сейчас отношение к зятьям, живущим в доме родителей жены, изменилось, но всё же нередко по традиции сельское население смотрит на этот факт неодобрительно. Чаще всего муж поселяется в доме жены, когда он является приезжим и у него ещё нет собственного хозяйства, или же когда жена является единственной дочерью и мужчин в семье нет.

Армянский народ следует патриархальной традиции, когда главой семьи становится старший в доме – мужчина или женщина.

В настоящее время довольно много семей, где главой считается муж, а все деньги находятся у жены, которая ими распоряжается. Встречаются случаи, когда семейная касса находится в руках невестки, так как, по мнению свекрови, невестка грамотная. В прошлом этого никогда не было; полновластным хозяином всего имущества был тантер . Все члены большой семьи свой заработок отдавали ему, и без его согласия никто ничего не расходовал. Он был не только полным распорядителем имущества и хозяйственной деятельность семьи, но также распоряжался судьбой её членов, устраивал браки: женил сыновей и внуков, выдавал дочерей замуж, наказывал провинившихся членов семьи, применял побои и даже изгонял из дома.

Заслуживает внимания вопрос о взаимоотношениях между старшими младшим поколениями в современной семье. Как и в прошлом, в основе их лежит уважение к старшим, признание их трудовых заслуг, соблюдаются внешние знаки внимания к ним. Так, если в дом входит пожилой человек, молодые встают и стадятся лишь после того, как старший пригласит их сесть; при старших не принято курить, громко разговаривать и т.д. Новым для армянской семьи является тот факт, что старшие члены семьи в свою очередь, относятся с уважением к младшим, считаются с их мнением, особенно тех, кто имеет образование.

В прошлом к чувству уважения к старшему поколению порой примешивался страх и неискренность перед ним, поскольку глава семьи был вправе не считаться с желаниями молодых. Поэтому и уважение и почтение со стороны детей к нему иногда были видимостью, которые легко рушились, когда глава семьи по старости или какой-либо другой причине терял власть и главой становился сын.

О принципиально новом характере внутрисемейных взаимоотношений свидетельствует положение невестки в семье, непосредственно обусловленное экономической самостоятельностью женщины.

В прошлом молодая женщина в семье мужа, кроме приданого, не имела своего личного имущества и поэтому экономически зависела от мужа. В доме она сталкивалась со свекровью, чью волю она должна была беспрекословно выполнять. Жаловаться на несправедливое отношение к себе невестка не могла даже собственным родителям, всё равно её бы никто не оправдал.

В современной армянской семье уже нет чёткого разграничения домашних обязанностей между свекровью и невесткой, как это имело место в прошлом. Раньше свекровь в основном только готовила обед и пекла хлеб, а остальную домашнюю работу распределяла между невестками. Иногда она перекладывала все свои обязанности на старшую невестку, оставляя за собой привилегию готовки обеда и распределения пищи: разливательная ложка (шереб ) была символом её власти.

Говоря о внутрисемейных взаимоотношениях в современной армянской семье, необходимо подчеркнуть её внутреннюю сплочённость. Для современной семьи, хотя она и является малой по своей структуре, характерна исключительная крепость родственных уз. Обычно даже живущие в стороне члены семьи материально и морально поддерживают её, заботятся об образовании младших братьев и сестёр.

До сих пор в сознании армянина семья не ограничивается числом членов, живущих под одной крышей. Поэтому нередко семья считает в своём составе прямых родственников, по нисходящей и восходящей линиям (родители, дети, дед, бабка, внуки) и ближайших родственников по боковой линии – братьев и сестёр, живущих отдельно. Между ними, как правило, устанавливаются отношения взаимной помощи, особенно в случаях свадьбы, похорон, при постройке дома и т.д.

При постройке дома помощь оказывается главным образом личным участием в строительных работах.

Веками сложился порядок, при котором женщина должна была принадлежать только домашнему очагу и не принимать никакого участия в общественной жизни. Армянка всегда много работала, но эта была работа только для дома.

Особенно тяжёлым было их положение в большой семье – герастане , когда совместно с родителями жили семьи трёх-четырёх женатых братьев. Исключение составляла лишь старшая в доме женщина – тантикин (букв. – госпожа дома). Она являлась полной хозяйской дома и всей семьи. Она распределяла домашние работы между женской половиной семьи, пекла хлеб, варила обед, распределяла его, следила за чистотой и порядком, у неё были все ключи от дома, все материальные ценности, все продукты, без её разрешения никто не мог ничего взять. В её руках находился «руль семьи». Тантер (хозяин дома) обычно не вмешивался в дела тантикин. И хотя в армянской семье главой был тантер, тем не менее к голосу тантикин и он прислушивался, а переступая порог дома, сам подчинялся порядку, установленному ею.

Пережитки матриархата в армянской семье проявились и в том, что мнение тантикин было решающим при выборе жены для сына; к ней в первую очередь обращались сваты, когда дело касалось замужества её дочери. В таких случаях она советовалась с братом и мужем. По всем домашним вопросам тантикин одна могла обращаться к старшему в доме мужчине.

В армянской семье начала ХХ века всё ещё сохранялся запрет даже называть имя мужа или жены. Отец в присутствии своих старших родственников или даже посторонних людей не мог брать ребёнка на руки, играть с ним и даже приласкать. Родители обычно избегали показывать, что ребёнок принадлежит им: мать при входе в дом свёкра или отца спешила поставить ребёнка на пол, отец спускал с рук ребёнка при появлении своего отца или постороннего мужчины. Армянским женщинам в прошлом не только говорить, но даже показываться на глаза родственникам-мужчинам было запрещено.

В источниках указано: «Невестка в семье не имеет права говорить ни с кем из родных мужа (кроме детей) и даже с мужем в присутствии посторонних. До рождения первого ребёнка, в некоторых местах даже в течение 7 лет со дня замужества, она показывается с закрытым лицом и говорит со всеми мимикой. Невестка не должна говорить со свёкром до самой смерти, со свекровью – до разрешения от бремени первым ребёнком, с деверями – в течение 10-15 лет, а часто даже до глубокой старости. Вне семьи каждая женщина не только не имеет права говорить с посажённым отцом – кавором , но даже считается большим грехом показаться ему на глаза. Молодые невестки обязаны также для оказания чести старикам соседям, как сотоварищам свёкра, не говорить с ними 5-6 лет».

Сейчас эти традиции сохранились только в виде ограничений, которые молодые женщины нередко придерживаются только ради того, чтобы не обидеть старших родственников, которые могут воспринять это как неуважение к себе.

Брак.

Испокон века у армян запрещались браки между ближайшими родственниками, причём понятие ближайшего родственника варьировалось от 4-5 до 7 поколений.

Обычай запрета вступать в брак близким родственникам сохраняет силу и теперь. В то же время для армян характерно и то, что как и в прошлом, так и теперь, предпочитают выбирать невестку из родного или соседнего села. Бытовала на этот счёт старая армянская поговорка: «Лучше отдать дочь пастуху в своём селе, чем царю на стороне».

Несмотря на традиционный обычай, согласно которому армянская женщина после замужества обязана была принять фамилию мужа, сейчас новобрачной предоставляется право выбора. И нередко женщины сохраняют свою девичью фамилию.

В старину родители могли обручить сына с выбранной ими девушкой в его отсутствие. В таких случаях они просто «брали его шапку и совершали обряд обручения... Священник, не придавая особого значению взаимному согласию брачащихся, даже не спрашивая у молодых их согласия».

Брак, как в прошлом, и в настоящем заключается, как правило, по традиционному обряду, который включает в себя три основных момента: сговор (хоск арнел – взять слово), обручение (ншандрек ) и собственно свадебное торжество (hарсаник ).

Останавливаться подробно на всех обрядах я не буду – расскажу лишь о наиболее интересных (по-моему) моментах.

После засыла сватов и посредника (это человек хорошо знающий обе семьи), следует обручение. В этот день в доме жениха собираются близкие родственники и обязательно приносят с собой подарки. К этому дню отец жениха режет барана или телёнка, покупает много вина. После небольшого угощения жених вместе с отцом, кавором (посаженный отец) и близкими родственниками в сопровождении музыкантов и молодёжи отправляются в дом невесты. Теперь вместе со всеми иногда идёт и мать жениха, что раньше не полагалось. Молодёжь, держа на головах специальные подносы (сини ) с подарками, сладостями, фруктами, по дороге танцует и поёт.

К этому времени в доме невесты уже накрыт торжественный стол, куда гости входят только после того, как будет закончен обряд передачи обручального подарка, или залога (ншана ). Ншан – золотое кольцо, цепочку или наручные часы – отец жениха передаёт сыну. Жена кавора (каворкин ) приводит невесту, которая и берёт из рук жениха ншан. Кавор наполняет бокалы, и все, поздравляя друг друга с обручением, пьют до дна. Затем начинается общее веселье с песнями, танцами, провозглашением тостов, которое длится около 4–5 часов. По окончании торжества отец жениха и кавор договариваются с отцом невесты о дне свадьбы.

Следующим является обряд «кройки платья» невесты (шордзевек или шор ктрел ). Сейчас он часто сливается с обручением или выполняется за несколько дней до свадьбы, а иногда и вовсе отсутствует.

В этот день в дом невесты отправляются со стороны жениха его мать, жена кавора с купленным для свадебного платья отрезом и родственницы с различными подарками и сладостями.

Сам обряд заключается в том, что жена кавора берёт ножницы, чтобы кроить платье, но потом заявляет, что ножницы тупые, тем самым требуя вознаграждения за свой труд. И только получив подарок (выкуп), она начинает кроить платье для невесты. Обряд сопровождается угощениями и весельем.

Сейчас обычно свадьба начинается в субботу вечером и заканчивается в понедельник утром. В назначенный час в доме жениха собираются его гости, а в доме невесты – её гости. В обоих домах начинается веселье – играют, поют, танцуют. В доме жениха при этом заранее приготовляют hарсаник мис (свадебное мясо), для чего режут быка. Одно из названий этого обряда мис мортел . В прошлом он обставлялся особым ритуалом, носящим религиозно-магический характер, а теперь ограничивается тем, что музыкант, а также тот, кто должен резать быка, поставив ногу на шею связанного животного, говорит, что нож не режет, требуя выкупа.

На второй день свадьбы, т.е. в воскресенье, жених и близкие ему родственники, взяв с собой вино или коньяк, в сопровождении музыкантов идут сначала в дом кавора. Там уже накрыт стол, присутствующие немного закусывают, выпивают, а затем торжественно ведут кавора в дом жениха. Кавор берёт с собой сини , на котором лежат подарки, сладости, а также свадебную одежду невесты.

Примерно в середине дня жених, его отец, брат жениха (песахпер ), кавор с женой, а также молодёжь в сопровождении музыкантов отправляются из дома жениха в дом невесты, где продолжается всеобщее веселье. Затем жена кавора и остальные женщины удаляются в отдельную комнату, где с песнями одевают невесту в одежду, принесённую каворм. После этого кавор, жених, сестра невесты выводят невесту к гостям.

Жених и невеста садятся за общий стол. Через некоторое время кавор напоминает, что пора уходить в дом жениха. При выходе участников свадьбы из дома невесты обычно её младший брат преграждает им дорогу, пока не получает от кавора выкуп.

Впереди всех в дом жениха отправляется агвес , оповещая, что свадебный поезд подходит. За эту весть он получает от матери жениха курицу. На протяжении всего пути к дому жениха родственники и соседи накрывают столы с угощениями и преподносят невесте подарки. При приближении шествия во дворе дома жениха начинается шуточная борьба (кох ) между его родителями. Причём победить должна обязательно мать. После этого она кладёт на пороге дома под ноги жениху и невесте по тарелке. Они должны одним ударом разбить их, но первым это делает жених, чтобы быть главой в семье. В это время мать жениха перекидывает по лавашу через плечи новобрачных, осыпает их сладостями. Затем невесту отводят в отдельную комнату, где она находится до тех пор, пока не получит от будущей свекрови подарок. Часто на колени ей сажают маленького мальчика, которому она должна подарить пару носков. Обряд сажания мальчика символически означает пожелание сына.

Третий день свадьбы – день хаша (блюдо из говяжьих или бараньих ножек и головы; едят его утром в горячем виде обязательно с чесноком и водкой).

Продолжением свадебного обряда считается отправление приданного невесты (ожит ). Срок отправления различен: до или после свадьбы, часто его приурочивают к празднику дрндеза (магическое возрождение силы солнца – сретение – 13 февраля).

К послесвадебному обряду относится глхалванк – обряд мытья головы невесты. Происходит он обычно в первую субботу после свадьбы. В дом зятя приглашается мать невесты, которая приносит с собой повседневную одежду дочери, а также мыло, расчёску, полотенце, что имеет чисто символическое значение. В настоящее время этот обряд теряет свой прежний смысл, поскольку в прошлом он означал свидание матери с дочерью, которые до этого дня не могли видеться.

По-прежнему центральной фигурой армянской свадьбы остаётся кавор. Однако, если раньше его «должность» передавалась по наследству по отношению к данной семье, то теперь кавором может быть любой, кого выберут. Изменились и его функции. Раньше он должен был выплачивать многочисленные откупы, выполнять различные обряды, которые охраняли молодых от злых духов и т.д.

Из комплекса современной свадьбы полностью исчезли смотрины (ахчиктэс ), устраиваемые в прошлом представительницами семьи юноши, которые сводились часто к довольно таки оскорбительному осмотру девушки. Свадьба освободилась от душераздирающих причитаний матери, родственниц и подружек невесты. Правда во время увоза невесты музыканты и сейчас по традиции играют грустную мелодию.

Рождение ребёнка.

Большим семейным праздником в современной армянской семье является цнунды ор – торжество по случаю рождения ребёнка, которое устраивают после выхода матери из роддома или через несколько дней после родов, если роды происходили на дому. В это время накрывают праздничный стол, приходят родственники, соседи с подарками, поздравляют родителей с новорожденным. Распространён обычай приносить в подарок сладости, чтобы жизнь новорожденного была такой же сладкой.

В прошлом главное участие в рождении ребёнка принимала бабка-повитуха (татмер ). Если роды длились долго, то прибегали к различным мигическим приёмам: стреляли из ружья, зажигали порох, надевали на голову роженицы шапку кавора, чтобы злые духи подумали, что перед ними мужчина; свекровь, налив в подол воды, предлагала роженице выпить оттуда воды; под голову ей клали шампуры, кусочки железа и т.д. Если до этого у роженицы дети после родов умирали, то на новорожденного надевали рубашку, сшитую из семи кусков, собранных из семи домов, чтобы злые духи не узнали, чей это ребёнок. Сорок дней после родов женщина считалась «нечистой» и должна была соблюдать целый ряд запретов. Сорок дней и мать, и ребёнок не должны были видеть солнца.

Как и прежде, через несколько дней после родов проводят кнунк (крестины). Это большой семейный праздник по случаю рождения ребёнка, его крестин и наречения.

ПОХОРОННАЯ ОБРЯДНОСТЬ.

Традиционный ритуал похоронной обрядности сохраняется в основном при похоронах стариков. Однако прежнее осмысление большинства обрядов, которые связаны с культом предков, забыто; их продолжают соблюдать из уважения к памяти покойного и сочувствия его родным.

Новым в обряде является участие женщины в похоронах, тогда как прежде, вплоть до середины ХХ века, армянская женщина не могла присутствовать при похоронах даже собственного ребёнка.

Похороны сейчас, как и в прошлом, очень многолюдны. В них участвуют не только родственники и друзья умершего, но также знакомые и соседи. По этому случаю приезжают и родственники, живущие в других сёлах и городах.

Во время похорон всё село материально помогает семье умершего, собирают понемногу, но в итоге получается значительная и очень необходимая для этого случая сумма.

Сохраняются до сих пор поминальные обряды. Так по приходе с кладбища устраиваются поминки (horehaц ). Если умерший был мужчина, то на поминки приносят обычно вино или водку, а если женщина, то сахар. Стол, накрытый по случаю поминок, бывает очень обильным, однако в ряде мест не должно быть коньяка, красного вина (а только белое вино и водка), зелени, помидоров, т.е. того, что напоминало бы молодую жизнь или кровь.

На следующий день после похорон (экнаhох ) могилу обычно посещают женщины. Поминки устаиваются также и на 7-й и 40-й день со дня смерти, а также в день «поминовения умерших» (Сурб Хач – святой крест) и через год после смерти.

До сих пор в некоторых сёлах существует обычай, когда родные умершего, а иногда даже близкие родственники и друзья в знак траура не бреются в течение 40 дней; женщины – ближайшие родственницы покойного (мать, жена) – носят в этот период чёрную траурную одежду.

Через год родственники умершего помогают его родственникам поставить надгробный памятник.

Отмечается память умерших и по церковному календарю.

В поминальные дни родные покойного приносят на кладбище подносы с печёными сладостями, конфетами, яблоками, а также отварное мясо, водку, цветы. Собравшиеся в память покойного выпивают по рюмке водки, немного закусывают. На могиле оставляют поднос со сладостями и яблоками (их должно быть нечётное число), а также рюмку водки. Затем в доме покойного устраивается поминальная трапеза. За стол садятся сначала мужчины, женщины – во вторую очередь. Сохранился у армян обычай по завершении поминок раздавать участникам так называемый пай . Это или сладкая булка, или яблоко, или шоколадка.

Сохранён обычай приносить в дом умершего продукты (рис, сахар, печенье, конфеты).

ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ.

В прошлом жизнь армян регулировалась в основном церковным календарём. Некоторые обряды, совершаемые во время праздников церковного календаря, являлись по сути своей унаследованными от языческих времён. До сих пор ещё некоторые из этих праздников отмечаются в сёлах, однако осмысление их людьми разных поколений различно. Если старшее поколение, особенно женщины, вкладывают в них какое-то религиозное содержание, то молодёжь смотрит на них просто как на праздничный день, когда можно повеселиться.

Святой Саркис.

Празднику св.Саркиса предшествует однодневный пост, идущий после Арачаворац наhоц – пятидневного поста, который установил Григорий Просветитель. Этот пост отличается тем, что для него существует специальное блюдо: из особым образом приготовленной пшеницы (похиндз ) делается каша (хашил ). Похиндз оставляют на подносах на ночь во дворе. Если утром в похиндзе обнаруживают следы копыта, это означает, что св.Саркис, проезжая на своём коне, отметил праведность, богоугодность оставившего похиндз. Праздник святого Саркиса был одним из самых почитаемых у армян. Им начинается Масленица, за которой следует предпасхальный Великий Пост (49 дней). Таким образом, предваряя Пасху, которая отмечается в разные сроки, праздник Сурб Саркис также отмечается в различные дни – с 18 января по 23 февраля. Святой Саркис выступает защитником и помощником влюблённых. Поэтому праздник этого святого особенно радостно встречается всеми влюблёнными, которые в эти дни желают друг другу счастья и любви.

Вардавар – Преображение

После церковного праздника Преображения Иисуса Христа, после литургии, у армян начинается народное гуляние Вардавар . Вардавар – древний праздник, истоки которого в народном предании. Легенда гласит, что в далёкие времена жил очень богатый и злой человек, который похищал красавиц. И никто не мог спасти их. Но вот родился храбрец по имени Вардан и спас находившихся в плену девушек. В знак благодарности девушки встретили Вардана букетами цветов, песнями, танцами. С тех пор в этот день и празднуется Вардавар. Отмечают его на 98-й день после Пасхи, обычно в первое воскресенье после 22 июля, в канун праздника Преображения Господня .

На Вардавар земля уже полностью набирала силу и не нуждалась в помощи человека. Праздник этот совпадает со временем созревания хлебных злаков и уборки урожая. Люди в этот день приносят в церковь злаки, прося Господа уберечь поля от града и саранчи.

До Вардавара соблюдали яблочный пост. Первое яблоко ели только на Вардавар. Вечером, накануне праздника, молодёжь складывала стога, из которых одни был больше других. В сумерках поджигали маленькие стожки, в них пекли яблоки. Перед рассветом зажигали и большой стог, вокруг которого водили хороводы.

В этот день повсюду царит веселье – поют, танцуют, устраивают пиршества на природе, обливают друг друга водой. Обливание водой – не просто праздничная игра, это торжественное ритуальное действо. Истоки этого ритуала теряются в глубокой древности. Происхождение Вардавара связано с языческим культом богини Ананит , символом материнства, плодородия и чистоты, а вода издревле является символом чистоты. Слово «вард» в санскрите означает вода, а «вар» - брызгать.

По легенде, Ной дал своим детям наказ каждый год обливать друг друга водой, чтобы не забывать о потопе. Считается также, что Вардавар связан с культом богини Астхик . По языческим поверьям, Астхик имела розовые пальчики и, когда зодила по земле, следом тотчас вырастали розы. Слово вард в переводе с армянского означает роза . Вардавар является одним из любимых народных праздников армян, его всегда ждут с нетерпением.

В праздник все стараются подняться в горы. Но особенно весело было, когда обливались водой. Во второй половине праздничного дня часто можно было встретить совершенно мокрых людей, с вёдрами, тазами, полными воды, готовых облить каждого встречного. И неважно, знакомы они или нет, молоды или стары. Не случайно, все гулянья проходят у источников и родников.

Среди праздничного шума и гама, громкой музыки запускали в небо голубей.

Девушки на Вардавар любили гадать: плели венки из цветов, в основном из роз, и бросали в реки и озёра. В день празднования Вардавар по рекам плыли неся букеты и венки из цветов. Именно поэтому Вардавар связывают с культом богини Астхик, как покровительницы стихии воды. Именно в жаркий летний период армяне в языческие времена отмечали Вардавар, дарили воде розы и освящали друг друга водой, чтобы вызвать внимание и доброту Астхик, которая должна была отнестись к людям благосклоннее и подарить дождь для нормального созревания урожая.

ЛИТЕРАТУРА:

1. Домбровский О.И., Сидоренко В.А. Солхат и Сурб-Хач.- Симферополь, 1978.- 128 с., ил.- (Археологические памятники Крыма).

2. Крым. Соцветие национальных культур. Традиции, обычаи, праздники, обряды. /Сост. Н.В.Малышева, Н.Н.Волощук. - Симферополь: Бизнес-информ, 2003.- 392 с.

3. Финогеев Б.Л. Крымские татары, немцы, греки, армяне, болгары: Национальное мастерство и её влияние на экономическое развитие Крыма.- Симферополь, 1997.- 208 с.

4. Финогеев Б.Л., Неклюдов Е.В. Расселение и трудоиспользование немцев, греков, армян, болгар в Крыму: Прошлое и настоящее.- Симферополь, 1997.- 80 с.

5. Якобсон А.Л., Таманян Ю.А. Армянская архитектура в Крыму.- Ереван, 1990.- 60 с.