СОВРЕМЕННАЯ НАУКА О СУЩНОСТИ ЭТНОСА И ЭТНИЧНОСТИ
1. ПОНЯТИЯ «ЭТНОС» И «ЭТНИЧНОСТЬ»
2. ПРИМОРДИАЛИЗМ
3. ИНСТРУМЕНТАЛИЗМ
4. КОНСТРУКТИВИЗМ
5. ТЕОРИИ ЭТНОСА В ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ЭТНОЛОГИИ
1. ПОНЯТИЯ «ЭТНОС» И «ЭТНИЧНОСТЬ»
этнос общность
Люди, населяющие нашу планету, образуют множество разнообразных общностей. Особое место среди них как по значимости в культуре, так и по устойчивости в истории занимают общности, именуемые в повседневном русском языке народами, а в научной литературе - этносами. Сам по себе термин «этнос» используется в этнологической литературе уже довольно давно, однако научное осмысление его как специального понятия для обозначения особой общности людей произошло, по существу, лишь в последние десятилетия. В современной этнологии это понятие неразрывно связано с понятием этничности. В 60-90-е годы в мире появилось огромное количество научных публикаций по этой проблеме. Благодаря им понятие «этничность» прочно закрепилось в категориальном аппарате политологии, истории, этнологии, социологии и других социальных наук.
Одной из основных причин возросшего интереса к проблемам этноса и этничности явилось то обстоятельство, что этнические отношения стали играть весьма значительную роль в общественной жизни многих государств и народов, поэтому игнорировать их было просто невозможно. Так сама жизнь опровергла господствовавшее с начала XX столетия в мировом общественном мнении и этнологической науке убеждение, что фактор этничности будет постепенно терять свое значение в жизни людей вследствие процессов модернизации, индустриализации, демократизации, развития гражданского общества. Та же точка зрения преобладала в отечественном обществоведении. Однако историческая практика показала, что этничность, а также связанные с ней различные формы этноцентризма и даже национализма не только не утратили, но и значительно усилили свою роль в современной социальной, политической и культурной жизни. Чрезвычайно остро в настоящее время стоят этнические проблемы во многих регионах земного шара, в том числе и в республиках бывшего Советского Союза и современной России.
Однако, несмотря на остроту этнических процессов и самое пристальное внимание к ним представителей разных наук, как в отечественной, так и в мировой этнологии до настоящего времени не сложилось общепринятого понимания сущности этноса и этничности.
Овладение основами любой науки, в том числе и этнологии, предполагает внимательное изучение основных ее понятий. В этнологии такими понятиями как раз и являются понятия «этнос» и «этничность».
Термин «этнос» (ethnos) появился в древнегреческом языке, где он имел несколько значений, среди которых основными были: народ, племя, группа людей, иноземное племя, язычники, стадо, род и др. Примерно в VI-V вв. до н.э. господствующим значением этого слова становится «племя, народ негреческого происхождения» («негреческое племя»). В этом значении оно вошло в римскую культуру и латинский язык. В связи с его латинизацией появляется прилагательное «этнический» (ethnicos), которое используется в библейских текстах в смысле «языческий», «нехристианский».
Вплоть до конца XVIII в. употребление понятия «этнос» было очень ограниченным. И лишь в XIX в. этот термин стал применяться в научной литературе в значении «народ». Во многом это заслуга известного немецкого этнолога А. Бастина, который рассматривал понятия «народный» и «этнический» как синонимы, а под понятием «этнический» подразумевал культурно-специфический облик народа.
Значительный вклад в разработку теории этноса в 20-е годы нашего столетия внес русский этнограф С.М. Широкогоров, который считал, что этнос - это форма развития и существования человечества. Согласно его определению, «этнос есть группа людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых и освященных традицией и отличающих его от таковых других групп» (Широкогоров С. М. Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений. - Шанхай, 1923. - С. 13).
Широкое обращение к этнической проблематике имело место в 60-е годы нашего века. К тому времени в научном обиходе оказывается значительное количество этнологических терминов. Именно тогда в англоязычной литературе широкое распространение получил термин «ethnicity» (русский перевод - «этничность»). Наряду с этим термином за рубежом стало использоваться понятие «ethnic» для обозначения индивида в качестве представителя определенной этнической группы.
В отечественной этнологии с самого начала употребления термина «этнос» за ним утвердилось значение «народ». Вместе с тем для обозначения различных форм этнических общностей и отношений в научной литературе употребляются и производные от этого слова термины. Среди них часто используется понятие «этничность» как некая категория, обозначающая существование отличительных черт этнических групп или идентичностей. Этот термин акцентирует внимание прежде всего на полиэтническом характере большинства современных обществ. В определении содержания этого понятия среди этнологов также нет единства. Можно утверждать лишь, что термин «этничность» пришел в отечественную этнологию из западной этнологической науки, где он определяется примерно как совокупность характерных культурных черт этнической группы. Это соответствует англоязычной трактовке рассматриваемого термина, в соответствии с которой этническая группа понимается как часть более широкого социокультурного окружения, находящаяся с этим окружением в конфликтных отношениях, что выражается в специфике тех культурных черт, которые определяются как этничность.
Характерной чертой отечественной этнологической науки является то, что в ней всегда преобладали теоретические взгляды на этнические общности как на реально существующие объекты, которым свойственно, как и любым биосоциокультурным системам, строго последовательное поэтапное развитие: рождение, функционирование, взаимодействие, эволюция, смерть или трансформация.
Проблема этноса в современной науке. В зависимости от аспекта исследования и методологического подхода в современной этнологической науке оказались представленными различные теории этноса. Это, во-первых, пассионарная теория этноса Л.Н. Гумилева; во-вторых, дуалистическая концепция этноса Ю.В. Бромлея; в-третьих, информационная концепция этноса Н.Н. Чебоксарова и С.А. Арутюнова; наконец, системно-статистическая, или компонентная, теория Г.Е. Маркова и В.В. Пименова.
Пассионарная теория этноса Л.Н. Гумилева. Основной акцент в содержании этой теории автор делает на идее, что этнос представляет собой физическую реальность, облаченную в социальную оболочку. История человечества рассматривается Гумилевым как последовательная цепь многочисленных этногенезов, причиной которых являются пассионарные толчки - своего рода микромутации, вызывающие появление особо энергичных и деятельных людей - пассионариев, объединенных общими целями и интересами. Истоки этих мутационных процессов находятся в биосферных явлениях Земли. В продолжение своего роста и развития этнос проходит несколько стадий от молодости до глубокой старости и смерти, что обусловлено затратами энергии пассионарности.
Дуалистическая теория этноса Ю.В. Бромлея. Исходная идея данной теории заключается в том, что в этносе сочетаются, с одной стороны, собственно этнические свойства и характеристики (этнический язык, народно-бытовая культура, обрядовая деятельность, этническое самосознание, закрепленное в этнониме - самоназвании этноса), а с другой стороны, те характеристики, которые рассматриваются преимущественно в качестве условий формирования и существования собственно этнических элементов (природно-географо-территориальные, экономико-социальные, государственно-правовые и т.п.). В соответствии с этим делением любой этнос получает двойственную (дуалистическую) природу и раскрывается в двух смыслах - узком и широком.
Этнос в узком смысле был назван автором теории этникосом и включал в себя собственно этнические характеристики. Этнос в широком смысле был назван этносоциальным организмом и представлял собой сочетание собственно этнических элементов с условиями его возникновения и функционирования. Наиболее часто приводимый в литературе пример узкого и широкого смыслов понятия «этнос» - пример украинцев: все украинцы, живущие в мире, - это этникос, а украинцы, проживающие в границах Украины, - это этносоциальный организм.
Информационная теория этноса. Названная теория представляет собой оригинальную концепцию этноса, предложенную Н.Н. Чебоксаровым и группой исследователей. Эта концепция базируется на представлении, что во всяком социальном образовании (каковым среди других является и этнос), как и в обществе в целом, устойчиво циркулируют информационные потоки, имеющие свои генераторы (источники) и реципиентов (тех, кто их воспринимает). На этом основании делается предположение, что в границах устойчивых социальных общностей, особенно этносов, потоки сообщений интенсивнее и насыщеннее, чем за их пределами. Также считается, что в разных исторических типах этносов -от племени до нации - плотность информационных потоков различна и по мере дальнейшего исторического развития возрастает.
Системно-статистическая, или компонентная, теория. В соответствии с этой теорией этнос рассматривается как исторически возникшая и эволюционирующая сложная самовоспроизводящаяся и саморегулирующаяся социальная система, обладающая многосоставной композицией (структурой). Структурными образованиями высшего порядка являются компоненты, которые сами имеют сложное строение. Эти компоненты следующие: расселение этноса; его воспроизводство как части населения и свойственная ему демографическая структура; производственно-экономическая деятельность и ее характер; система социальных отношений и институтов; язык и разнообразные формы речевой деятельности; создание, использование и сохранение культуры; быт или устойчивые стереотипные способы ритмичного поведения, которые реализуются в обычаях, социальных привычках, обрядах и т.п.; существенные стороны психологического восприятия своего этноса и общей этнической картины мира; наконец, система личностного контактирования и взаимодействия.
Число компонент может меняться в зависимости от каждого конкретного случая. Но при этом все компоненты связаны друг с другом. Каждая компонента этноса может быть теоретически и инструментально разложена на соответствующее количество признаков - индикаторов, с помощью которых описываются разные стороны реальных этносов.
По мнению авторов теории, компонентное описание и изучение каждого конкретного этноса удобны в том отношении, что они открывают возможность для применения методов системного подхода и вариационной статистики. Создание инструментария (стандартных вопросников и т.п.), использование выборочного метода, машинная обработка собранных данных и их анализ на основе математической теории информации - все это открывает широкие возможности для моделирования структуры этноса и машинной имитации этнического процесса.
Внимательный и строго научный анализ как отмеченных, так и неупомянутых этнологических теорий и концепций позволяет сделать вывод, что этнос представляет собой биосоциальную общность людей, обладающую следующими этнодифференцирующими признаками:
1) этнонимом - самоназванием этноса. При этом следует отличать этнонимы от политонимов (наименований общегосударственных и областных), топонимов (названий местности), лингвонимов (названий языков), конфессионимов (названий религий). В некоторых случаях они могут быть взаимосвязаны или совпадать друг с другом. Так, слово «японец» может быть этнонимом, лингвонимом (японский язык), политонимом (Япония), топонимом (Японские острова);
2) этнокультурными особенностями, которые проявляются в языке, религии, обычаях, обрядах, народном искусстве и фольклоре, нормах этики и т.п. Благодаря этим особенностям все люди разделяются на две группы: «мы» - «они»;
3) антропо-психологическими признаками, т.е. отличительными чертами во внешнем физиологическом облике и в психологическом складе характера человека, что, в свою очередь, осознанно или неосознанно может в массовом или индивидуальном сознании идентифицироваться с общностью происхождения. Зачастую именно эти признаки являются исходными, начальными при определении этнической принадлежности;
4) единством территории, что сыграло в свое время важную роль в этногенезе и формировании современной этнической карты мира, но утратило свое этнодифференцирующее значение в настоящее время в силу массовых миграций.
В зависимости от сочетаний этих признаков в различных комбинациях и соотношениях друг с другом в этнологии принято выделять три основных исторических типа этносов: племя, народность, нация. Каждый из этих типов соответствовал определенной стадии исторического процесса: племя - первобытной; народность - рабовладельческой и феодальной; нация - капиталистической формациям. А поскольку сегодня в мире одновременно существуют все эти типы общественных отношений, постольку и в современной этнической картине мира мы можем наблюдать все типы этносов.
Структура этноса. В зависимости от определения этноса, понимания его сущности в каждой теории по-своему определяется его структура. При этом большая часть исследователей согласна с тем, что структура этноса иерархична - представляет собой иерархическую соподчиненность, включающую в себя следующие уровни: а) собственно этнический, состоящий из этнических общностей и этносоциальных организмов, т.е. совокупностей людей, обладающих наибольшей интенсивностью этнических свойств и выступающих в качестве самостоятельных единиц этнических процессов; б) микроуровень, состоящий из «микроэтнических единиц», т.е. наименьших составных частей этнических общностей, в качестве которых выступают отдельные индивиды как носители этнических признаков и семья как наименьшая по численности этносоциальная группа, воспроизводящая основные элементы этнической культуры; в) макроуровень, объединяющий «субэтнические» подразделения (субэтносы) - общности, у которых этнические свойства выражены с меньшей интенсивностью, чем у основных этнических единиц, но осознающие свою этническую общность и имеющие специфические черты культуры; г) метауровень, охватывающий суперэтносы, т.е. этнические образования, сложившиеся из нескольких основных этнических общностей, но обладающие этническими свойствами меньшей интенсивности, чем каждая из таких общностей в отдельности (например, европейское сообщество, исламский мир и т.д.).
Каждый из отмеченных уровней обладает своими особенностями. Так, основным объективным критерием для выделения этнокультурных метаобщностей служат те или иные компоненты культуры. Поэтому они могут быть металингвистическими, метаконфессиональными, метахозяйственными и т.п. При этом помимо общности по основному компоненту культуры (языку, религии, типу хозяйства) такие образования имеют общие черты в некоторых смежных сферах повседневной культуры.
Особое место в этнической иерархии занимают микроэтнические единицы, составляющие предел делимости основных этнических общностей. Поскольку предел делимости этноса, при котором в основном сохраняются его свойства, представляет отдельный человек, то, очевидно, он и является собственно этнической микроединицей. К последней следует, видимо, отнести и основную элементарную общественную ячейку - семью, которой принадлежит важная роль в воспроизводстве этноса и главных этнических свойств.
Специфические особенности субэтносов обычно связаны с их происхождением. В одних случаях это бывшие этносы, постепенно утратившие роль основных этнических общностей, в других - бывшие этнические группы, осознавшие совместно с другими свою общность, в третьих - социальные общности, обладающие специфическими чертами культуры (например, казачество). Особое место среди субэтносов принадлежит тем, которые образовались на основе расовых групп. Таким примером являются американские негры, которых можно рассматривать в качестве субэтноса североамериканской нации.
Исходя из такого рода структурной организации этносов, один и тот же человек может одновременно входить в несколько этнических общностей разных уровней. Например, можно считать себя русским (основная этническая общность), донским казаком (субэтнос) и славянином (метаэтническая общность).
В вопросе о структуре этносов следует учитывать, что многие этносы не представляли и не представляют собой монолитные образования. Внутри этносов можно выделить различные группы на основе локальной специфики разговорного языка, культуры и быта, иногда такие группы имеют самоназвание и как бы двойственное самосознание. Например, поморы и различные группы казаков, обладающие самосознанием, будут представлять собой субэтносы русского народа, а северные и южные русские - его этнические группы. Внутренние подразделения этносов часто ведут свое происхождение от вошедших в него племенных компонентов. Нередко они возникают при социально-религиозной дифференциации этноса, а также при сильном расширении этнической территории, когда мигрирующие части этноса попадают в различную природную среду, взаимодействуют с различными этносами и т.д.
Говоря о структуре этноса, не следует забывать, что помимо вертикальной структуры, представляющей собой, как мы уже говорили, иерархическую соподчиненность, этносы обладают и развитой горизонтальной структурой. Речь идет о том, что внутри каждого этноса существуют различные социальные группы, слои и классы. Все они, являясь представителями одного этноса и демонстрируя в силу этого единые стереотипы поведения, восприятия своих и чужих, осознают свою принадлежность к одному народу. Но при этом различные социально-классовые интересы заставляют их по-своему преломлять единые этнические константы, формируя у каждой такой группы свой собственный образ мира.
Естественно, возникает вопрос о причине существования такой сложной и разветвленной вертикальной и горизонтальной структуры этноса. Можно предположить, что, будучи открытой системой, этнос связан множеством нитей с окружающим миром, формируя при этом сложные обратные связи. Некоторая сложность этноса (но не слишком большая) повышает сопротивляемость и приспособляемость народа к этим изменениям, а потому даже если изначально этнос возникал как монолитное образование, в процессе этногенеза его структура усложняется.
В заключение необходимо подчеркнуть, что все этнические объединения различных уровней представляют собой динамические явления, подверженные разного рода изменениям. Эти изменения нередко сопровождаются трансформацией одного вида общностей в другой. Так, например, у какой-либо этнической группы может появиться самосознание этнического характера, в таком случае она превратится в субэтнос. И наоборот, субэтнос может трансформироваться в этническую группу. Аналогичные превращения могут также иметь место между метаэтническими и теми видами метаобщности, которые не обладают этническим самосознанием. Этническая история человечества знает немало подобных превращений.
Изучение этничности в современной науке. Этнос нельзя искусственно сформировать или произвольно расформировать. Основой любого этноса являются люди, вступающие в разнообразные отношения между собой и осознающие свои этнические признаки и особенности. В связи с этим в этнологии большое значение приобретает понятие этничности.
Важную роль в изучении этничности сыграли работы норвежского ученого Фредерика Барта. Он обратил внимание на то, что характеристики, используемые для определения этнических групп, не могут сводиться к сумме содержащегося в пределах этнических границ культурного материала. Этнические группы (или этносы) определяются прежде всего по тем характеристикам, которые сами члены группы считают для себя значимыми и которые лежат в основе их самосознания. Таким образом, этничность - это форма социальной организации культурных различий.
Как правило, этничность формируется и существует в контексте того социального опыта, с которым идентифицируют себя сами люди или идентифицируются другими людьми как члены определенной этнической группы. С внутригрупповой точки зрения этничность основывается на комплексе культурных черт, по которым члены данной этнической группы отличают себя от всех других групп, даже близких в культурном отношении. Различия, которые они проводят по отношению к другим, обычно довольно определенны, тогда как внешние представления о группе основываются зачастую на ее стереотипных характеристиках. При этом кровная родственность или другие объективные критерии не играют определяющей роли. Так, например, цыгане в разных странах мира отличают себя не только от нецыган, но и от других групп цыган. Или проживающие в России и Китае эвенки считаются одним народом, хотя сами они осознают прежде всего свою принадлежность к различным локальным группам.
Первым необходимым условием существования этничности является наличие дихотомического отношения «мы - они». Если такого отношения не существует, то нет смысла говорить об этничности, поскольку она предполагает отношения между группами людей, члены которых рассматривают друг друга как различающихся по каким-либо культурным характеристикам. При этом границы этничности первоначально проходят по антропологическим признакам самоидентификации людей, имеющих общие родовые корни, которые уходят в историческую почву генетического и социального единства. Характерные фенотипические и генотипические черты, но особенно историческая родина - вот что отличает «нас» от «не нас» в этническом отношении.
Кроме того, этничность не существует вне сравнения и вне коммуникации. Только в ходе взаимодействия с иной этнической группой может проявиться своя этническая «индивидуальность». В этом заключается основное проявление этничности, так как многие характеристики группы могут меняться, но всегда остается дихотомия между членами данной общности (т.е. «нами») и членами других общностей (т.е. «не нами»). Именно поэтому этническая идентичность может сохраниться даже без единого языка, территорий, устойчивых признаков единой культуры, как, например, у цыган. Пока цыгане осознают свою особость, сравнивая себя с представителями других народов, нет оснований сомневаться в наличии цыганской этничности.
Этничность включает в себя также идентификационный аспект и на личностном уровне выступает в качестве особой формы «Я-концепции». Степень выраженности этнического «Я» зависит от того, как человек определяет самого себя. В структуре характеристик личности этническая принадлежность занимает существенное место. При этом в кризисной, нестабильной ситуации значимость этнического «Я» существенно повышается, а в период социальной устойчивости ослабевает, уступая место сугубо социальным характеристикам.
Этничность включает в свое содержание также культурный и символический аспекты. Современное общество состоит из различных областей культуры, границы которых определяются не территорией или государством, не формальным членством в группе, а возможностями коммуникационных систем. По мере своего развития общество становится все более структурированным, в нем углубляется социальная дифференциация, различия начинают преобладать над подобием, и в этих условиях объединяющим культуру началом служит совместная символическая среда. Понятная всем членам этнической группы и общепринятая ими система символов способствует культурной консолидации в пределах данной этнической группы и осознанию членами группы своего единства.
Исходя из сказанного, этничность может быть определена как особая характеристика личности, состоящая в ощущении, переживании индивидом своей принадлежности к определенной группе или общности людей, формирующаяся на основе генетического социального единства этой группы и проявляющаяся в форме сравнения «нас» с «не нами» в ходе группового взаимодействия с другими этносами.
Каждый этнос характеризуется совокупностью обязательных специфических признаков, которые в своем единстве и образуют снятие «этничность». До начала 70-х годов этот термин практически не был распространен в этнологической литературе. Однако с начала 70-х годов в связи с резким ростом активности этнических меньшинств и обострением межэтнических отношений не только в странах «третьего мира», но и в индустриально развитых странах Запада вокруг проблемы этничности развернулась острая дискуссия. Результатом этой дискуссии стало появление многочисленных теорий этноса и этничности, которые были предложены для объяснения природы и сущности этноса, этнической идентичности, ассимиляции, дискриминации, этнических конфликтов и т.д. Однако все существующие на сегодняшний день теории и концепции могут быть сведены к трем основным подходам к пониманию этнического феномена - примордиалистскому, инструменталистскому и конструктивистскому.
В последние годы развернулась активная дискуссия по одной из важнейших проблем этнологической науки - проблеме этнической идентичности. Особую остроту приобрел вопрос о характере этничности: является ли она «примордиальной» по своей природе или же она представляет собой «инструментальный» конструкт.
Примордиалистский (от англ, primordial - изначальный, исходный) подход в анализе этничности был сформулировал и развит в работах К. Гирца, Р. Гамбино, У. Коннора, Ю.В. Бромлея, Э. Стюарта, Пьер ван ден Берге. В концепциях этих авторов этничность рассматривается как врожденное свойство человеческой идентичности, имеющее свою объективную основу либо в природе, либо в обществе. Тем самым этничность понимается как фундаментальный аспект идентичности человека - безусловный и не подверженный изменениям.
Примордиалистский подход возник в XIX веке в Германии. Сам термин «примордиальные связи» ввел в научный оборот в середине XX века американский социолог Э. Шилз, который употребил его для характеристики внутрисемейных отношений, однако наиболее распространенная формулировка примордиалистского подхода к анализу этничности принадлежит основателю интерпретативной антропологии, американскому антропологу К. Гирцу. Последний наиболее отчетливо сформулировал суть примордиалистского подхода: «В каждом обществе во все времена некоторые привязанности проистекают больше из чувства естественной, некоторые сказали бы - духовной близости, чем из социального взаимодействия» (цит. по: Винер Б.Е. Этничность: в поисках парадигмы изучения // Этнографическое обозрение. -1998, № 4. - С. 5). Это относится прежде всего к этническим связям и отношениям, что и придает им характер примордиальных.
Сторонники примордиализма считают, что «осознание групповой принадлежности заключено в генетическом коде и является продуктом ранней человеческой эволюции, когда способность распознавать членов родственной группы была необходима для выживания» (Тишков В. А. Очерки теории этноса и политики этичности в России. - М., 1997. - С. 92).
Исходя из двух объективных оснований существования этноса (природы и общества) все теории, сформулированные в рамках примордиалистского подхода, можно разделить на два направления: природное и эволюционно-историческое.
Природное направление. Сторонники этого направления объясняют возникновение этничности с помощью эволюционных идей, т.е. как явление, детерминированное генетическими и географическими факторами, интерпретируя его как формирование «расширенной родственной группы» или как образование «расширенной формы родственного отбора и связи».
Излагая эту точку зрения, Пьер ван ден Берге предложил понимать этничность как следствие генетической предрасположенности человека к родственному отбору, называемому в социобиологии «непотизм». Суть его заключается в том, что альтруистическое поведение (способность приносить себя в жертву) уменьшает шансы данной особи на передачу своих генов следующему поколению, но в то же самое время увеличивает возможность передачи этих генов кровными родственниками (косвенная передача генов). Эта тенденция предпочтения родства индивидуализму и была названа в социобиологии родственным отбором или непотизмом.
Чтобы пояснить это положение, приведем в качестве примера пчелиную семью. Жало у рабочих пчел - их защитный механизм. Но использование жала ведет к гибели пчелы. Это та цена, которую платит пчелиная семья за свою безопасность. Такое альтруистическое поведение отдельной пчелы несет гибель ей, но спасение всей семье.
Примеры подобного поведения мы можем увидеть и у высших животных.
Итак, непотизм - это альтруистическое поведение, которое уменьшает вклад отдельного индивида в генотип следующего поколения, но одновременно увеличивает вероятность передачи этих генов этого индивида непрямым путем: помогая родственникам выжить и передать свои гены следующему поколению, индивид тем самым способствует воспроизводству собственного генофонда. Поскольку такой тип поведения делает группу эволюционно более устойчивой, чем другие, аналогичные группы, в которых альтруистическое поведение отсутствует, постольку «гены альтруизма» поддерживаются естественным отбором. Из этого следует, что непотизм предоставляет группам эволюционные преимущества и закрепляется на генетическом уровне. «Родственный отбор», по мнению Берге, сыграл решающую роль в формировании этнических групп и самого феномена этничности.
Другим важным понятием в социобиологических теориях исследования этничности является «реципрокность» (взаимность, взаимодействие), которая определяется как взаимоотношение и сотрудничество между отдаленными родственниками и индивидами, не связанными отношениями родства. Иными словами, в тех социальных условиях, в которых непотистское (родственное) поведение оказывается по каким-либо причинам невозможным или опасным, индивид может договориться с другими о скоорди-нированном поведении, что также позволяет увеличить возможности передачи им своих генов.
Применительно к людям это означает, что когда люди стали жить более многочисленными группами, в которых были не только кровные родственники, им проще было договориться о поддержке и защите друг друга перед лицом всех возможных опасностей, в том числе и при необходимости защиты других подобных групп людей. Соседи воспринимались как «свои», близкие люди, в противовес «чужим», пришедшим издалека.
Таким образом, этничность в социобиологии понимается как всеохватывающая форма естественного отбора и родственных связей, которые сохраняют свое значение и в развитых обществах. В этом контексте некоторые ученые высказывают точку зрения, что осознание индивидом себя частью группы закодировано генетически; оно является продуктом ранней человеческой эволюции, когда способность индивида узнавать членов своей семьи имела жизненно важное значение. Суммируя идеи социобиологических концепций в понимании этничности, Берге писал, что люди, как и другие социальные животные, запрограммированы биологическим образом на непотистское поведение, поскольку, предпочитая родственников, они максимизируют собственную итоговую приспособленность. Вплоть до последних нескольких тысяч лет гоминиды жили в относительно небольших группах - от нескольких десятков до пары сотен индивидов, - где преобладала тенденция к заключению внутригрупповых браков, и, следовательно, сами группы характеризовались высокой степенью родства и состояли из близких и отдаленных родственников. Эти солидарные группы были, по существу, примордиальными этниэ (этносами). Таково эволюционное происхождение этничности - расширенная родственная группа. И хотя затем родственные связи размывались, потребность в коллективной поддержке, более широкой, чем непосредственный круг родственников, осталась и сегодня даже в современных индустриальных обществах.
Эволюционно-историческое направление. Примордиализм не обязательно тяготеет к эволюционно-биологическим трактовкам этнических феноменов. Теоретические подходы к изучению этнической реальности, практиковавшиеся в ряде стран социалистического блока, а также в ФРГ и Финляндии, могут рассматриваться как отдельный тип примордиалистских концепций, в которых место эволюционно-биологических занимают эволюционно-исторические трактовки. Эта тенденция восходит еще к И.Г. Гердеру с его неоромантической трактовкой народа, понимаемого как общность, возникающая на основе единства «крови и почвы». Так возникло известное определение С.М. Широкогорова, данное еще в 1923 г., согласно которому этнос есть группа людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых и освященных традицией и отличаемых ею от таковых других.
Этот подход был позднее развит в работах Ю.В. Бромлея, который предложил во многом сходное определение этноса - как исторически сложившейся на определенной территории совокупности людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированным в самоназвании (этнониме). Таким образом, этнос - исторически сложившаяся социальная группа людей, связанная общностью территории своего формирования, языка и культуры. При этом ни один из признаков в отдельности не является этнодифференцирующим, лишь их совокупность позволяет определить этнос. Таким образом, этносы, оставаясь примордиальными группами, носят характер социальных, а не биологических сообществ, поскольку этнические связи рассматриваются как сущностно зависимые от исторических изменений.
Этнос в примордиализме - это общее понятие, научный термин, который призван характеризовать общности людей, выступающие в истории и реальной жизни в своих конкретно-исторических формах. Формирование этносов представляет собой длительный исторический процесс, определяющую роль в котором играет целая группа факторов. Среди них наиболее важными естественными предпосылками формирования этноса являются общность языка и общность территории.
Общность территории создает условия для сосуществования людей и содействует самовоспроизводству этноса, обеспечивая различные взаимосвязи между его частями. Кроме того, природные условия общей территории определяют жизнь людей, выражаясь в общих особенностях их хозяйственной деятельности, культуры, быта и нормативных систем. Этническая территория не только является необходимым условием в формировании этноса, но и становится со временем основой формирования этнического самосознания. В то же время истории известно много примеров, когда территориально разобщенные группы этноса могут длительное время сохранять свои специфические черты в области культуры и собственный этноним.
Весьма важной является роль языка, который выступает не только условием формирования этноса, но и итогом этногенеза. Последнее особенно очевидно, когда формирование этноса происходит путем интеграции отдельных этнических групп. В данном случае язык обычно выступает как одно из важнейших объективных свойств этноса, а также как символ этнической принадлежности.
Наряду с языком большое значение в процессе формирования любого этноса имеют специфические компоненты его материальной и духовной культуры. Это, прежде всего такие явления культуры, для которых характерны традиционность и устойчивость: обычаи, обряды, нормы поведения, религия и т.п.
Культурное единство этнических общностей, в свою очередь, всегда дополняется особенностями их психики, проявляющимися, в частности, в оттенках характеров людей, специфике ценностных ориентации, вкусов, предпочтений и т.п.
В конечном счете этносом становится только та группа людей, которая осознает себя особым объединением, отличает себя от других аналогичных общностей. Это осознание своего группового единства принято называть этническим самосознанием, внешним выражением которого и является самоназвание (этноним). Этническое самосознание выступает интегративным показателем этноса, включающим представления об общности территории, общности происхождения и исторических судеб составляющих его людей.
Сформировавшись в ходе этногенеза, этническое самосознание выступает затем не только важнейшим показателем этнической принадлежности, но и силой, объединяющей членов этноса и противопоставляющей их другим этносам. Таким образом, понятие «этнос» относится к группам людей, обладающих едиными идентификационными признаками, традиционно передаваемыми из поколения в поколение. В современном русском языке такому пониманию термина «этнос» в известной мере соответствует понятие «народ».
Подводя некоторые итоги, можно сказать, что все примордиалистские концепции трактуют этнические общности как реально существующие группы людей, которые характеризуются биологическим воспроизводством, разделяют базовые культурные ценности, выражающиеся во внешнем единстве культурных форм, образуют единые поля коммуникаций и взаимодействий, обеспечивают идентификацию для членов своей группы и признание их другими группами в отличие от других категорий того же порядка.
В соответствии с этим подходом существование этнической группы может быть определено объективно; этнические группы также можно объективно отличить от других социальных и биологических сообществ типа классов, сословий, конфессиональных групп, рас, каст и т.д. Этнические группы рассматриваются как базирующиеся на культурном единстве и, следовательно, как онтологически реальные.
Такое понимание этничности было распространено на Западе в 60-е годы в контексте теорий модернизации. Но уже 70-е годы показали непригодность этих концепций. Рухнули они после того, как массовые этнические движения в США 70-х годов показали несостоятельность развившейся на базе примордиальной трактовки этничности теории «плавильного котла», утверждавшей, что этничность будет преодолена в процессе создания национального государства.
В середине 70-х годов в западной этнологии широкое распространение получила другая трактовка этничности, в соответствии с которой этничность рассматривалась в качестве инструмента, используемого политическими лидерами для достижения своих интересов, в борьбе за благосостояние, статус, власть. В этой трактовке этничность рассматривается как чувство солидарности группы людей, которое формируется при определенных обстоятельствах. Речь идет о том, что этничность - «это средство в коллективном стремлении к материальному преимуществу на социополитической арене, а наблюдаемая в различных формах этническая мобилизация диктуется требованиями тех или иных материальных факторов, которые определяют социальное поведение» (Тишков В. А. Этничность, национализм и государство в посткоммунистическом обществе // Вопросы социологии. - 1993. - № 1. -С. 4). Таким образом, этничность превращается в некую социальную роль, сознательно избираемую человеком или группой под воздействием тех или иных материальных факторов.
Создатели инструменталистского подхода исходили из того, что различия между группами людей в обществе могут служить основой для формирования этнической идентичности каждой группы, определяющей, в свою очередь, характер межгрупповых отношений и мобилизующей этнические группы на целенаправленную политическую деятельность. Поэтому инструменталистские концепции зачастую опираются на социально-психологические теории, в которых этничность трактуется как эффективное средство для преодоления отчуждения и восстановления этнического равноправия, как социальная терапия.
Некоторые исследователи, придерживающиеся этого подхода, ограничиваются анализом того, каким образом этническую солидарность усиливают те социальные обстоятельства, которые они называют структурными условиями (работы Д. Хоровица, Дж. Ротшильда, С. Олзана, Дж. Нейджела и др.). Другие идут дальше и анализируют, как определенные социальные обстоятельства ведут к рациональному стратегическому выбору этнической идентичности как средству достижения желаемых политических, экономических и иных социальных целей, которые, в свою очередь, усиливают групповую солидарность (Э. Смит, Дж. Окамура, А. Коэн, К. Янг и др.).
Существенной чертой всех инструменталистских теорий является их опора на функционализм и прагматизм. Исходя из положений социологического функционализма, сторонники инструментализма считают этничность продуктом этнических мифов, которые создаются элитой общества и используются ею для достижения определенных выгод и получения власти. Культурные особенности, ценности и деятельность этнических групп являются орудиями элиты, используемыми для достижения этих целей. Ради реализации на практике идей равенства, справедливости и человеческого достоинства этнические группы поддерживают элиту в ее устремлениях, мобилизуясь на их осуществление.
Все концепции этничности этого направления подразумевают удовлетворение какой-либо потребности индивида или группы, осуществление их интересов, достижение целей и т.п. Существование этничности, таким образом, здесь мыслится как способ достижения более комфортного состояния, в категориях пользы, что и позволяет обозначить эту трактовку этничности как утилитарную.
В отличие от примордиалистского подхода инструменталистский ориентирован не на поиски объективных оснований этничности (инструментализм принимает этнос как факт, данность), а на выявление тех функций, которые выполняются общностью и этносами. Поэтому, выясняя, каким образом этносы и этничность удовлетворяют потребности индивида или группы, осуществляют их цели и интересы, инструментализм не интересуется вопросом, есть ли какая-нибудь объективная основа существования этноса. Инструментализм исходит из положения: раз этносы и этничность существуют, значит, они служат определенным целям и конкретным интересам человека, облегчая его жизнь в обществе.
В 70-80-е годы этнические проблемы приобретают все большее значение в социально-политической жизни общества. В результате появился конструктивистский подход к этносу и этничности, который получил наибольшее распространение в этнологии США и других эмигрантских стран (Канада, Австралия). Популярность конструктивистского подхода в этих странах объясняется отсутствием в них естественной укорененности этнических групп, за исключением коренных индейских племен и племен австралийских аборигенов. В таких странах конструктивистский подход является более приемлемым, чем в полиэтнических государствах, сложившихся на основе многообразия коренного населения.
Согласно конструктивистскому подходу к пониманию этничности порождаемое на основе дифференциации культур этническое чувство и формируемые в его контексте представления и доктрины представляют собой интеллектуальный конструкт, сознательно создаваемый писателями, учеными, политиками. Такой конструкт - это результат целенаправленно созданных объективированных представлений о социальном мире. Конструктивистский подход уделяет особое внимание роли сознания и языка как ключевого символа, вокруг которого формируется понимание этнического своеобразия.
Основное теоретическое обоснование конструктивистский подход получил в трудах американского культурного антрополога Дж. Комароффа. Однако наиболее распространенное в мировой науке конструктивистское понимание этничности связывают с именем упоминавшегося нами норвежского этнолога Ф. Барта, который определяет этничность как наиболее широкую категорию социальной идентичности, ситуативный феномен, создаваемый средствами символического различения, подчеркивает договорной характер границ между этническими категориями.
Впервые в этнологии в качестве главного критерия этничности Барт предложил способ определения этнических границ группы, которыми она сама себя ограничивает. Выбор этого критерия был сделан Бартом потому, что этнические границы направляют социальную жизнь в определенное русло и это влечет за собой сложную организацию поведения и социальных отношений. По этой причине в различных этнических границах мы наблюдаем и различные культурные явления, демонстрируемые членами той или иной группы.
Барт не рассматривал «самоприписывание» к этнической группе как существенную черту этничности. Он считал, что все внутриэтнические отношения строятся на «культурном знании». Именно благодаря этому «знанию» человек ведет себя адекватно своей этнической роли и рассматривается в качестве члена этнической группы.
Сторонники конструктивизма широко и специфическим образом иллюстрируют образование традиций, в частности приводят пример об изобретении знаменитой шотландской юбки, которая была придумана англичанином и благодаря деятельности любителей гэльской культуры стала ассоциироваться с гэльскими кланами.
Таким образом, для конструктивизма этничность - вопрос сознания, членство в этнической группе зависит от того, как индивид представляет себе, что такое эта группа. Поэтому для определения этничности решающее значение имеет не культура этноса вообще, а те культурные характеристики, которые в данный момент подчеркивают различия и групповые границы.
Этнос в конструктивизме - это общность людей, формирующаяся на основе культурной самоидентификации (самоопределения) по отношению к другим общностям, с которыми она находится в фундаментальных связях. Отличительной особенностью этой концепции этноса и этничности по сравнению с другими является не добавление к определению этих понятий новых признаков, а введение в любой подобный перечень элемента «представления об этих признаках». Так, например, признаком этнической общности является не общее происхождение, а представление или миф об общей исторической судьбе этой общности. Другим признаком этноса будет вера в то, что это наша культура, а не сам по себе очерченный культурный облик, который без такой веры ни о чем не говорит.
Этничность в таком понимании - это процесс социального конструирования воображаемых общностей, основанный на вере в то, что они связаны естественными и даже природными связями, единым типом культуры и идеей или мифом об общности происхождения и общей истории.
Центральным моментом порождения этничности и появления этноса или этнической группы является категория «границы», содержание которой весьма подвижно. Дело в том, что если даже произведенная этническая самоидентификация - результат внутреннего выбора, то это не всеобщий выбор, а вариант решения только части социально активного населения. Для каждого этот выбор важен по тем или иным причинам.
Современная этнология, основанная на философии постмодернизма, идет еще дальше и подчеркивает неопределенность, бесконечность трансформации и текучесть этничности. Сейчас используется самое широкое определение этноса, как группы, члены которой обладают общим наименованием (этнонимом) и комплексом сходных черт в культуре, мифом об общем происхождении и коллективной исторической памятью, связывают себя с определенной территорией и испытывают чувство солидарности. Подчеркивается значение субъективного психологического аспекта рассмотрения проблемы: коллективного сознания, мифологии, воображения, а не связь с территорией и историческими процессами в качестве объективной данности, как это было в прежних теориях.
Необходимо отметить, что все рассмотренные нами подходы к этничности не носят взаимоисключающего характера и поэтому перспективным способом исследования проблемы этничности в ближайшем будущем будет, видимо, интеграция их наиболее важных аспектов в общую когерентную теорию этничности. Среди этнологов существует мнение, что конструктивистский подход может стать ядром такого синтеза, так как в нем присутствует ряд важных моментов. Во-первых, следует отметить в нем значительное влияние исторического контекста, благодаря которому в теориях этого направления фокусируется внимание на относительном характере и ситуационной зависимости этничности, что позволяет изучать данный феномен на разных «уровнях» и «срезах». Во-вторых, все теории конструктивистского подхода практически единодушны в трактовке проблемы роли родства в формировании этнической идентичности. Это обстоятельство может быть использовано как исходное при основании различных теорий. В-третьих, опыт посткоммунистического развития мира накопил достаточно большое количество примеров меняющейся этничности, что само по себе дает уникальную возможность для интеграции взглядов конструктивистов и инструменталистов.
Исторически первым опытом научного осмысления проблемы этноса и этничности в российской науке стали работы С.М. Широкогорова, написанные им в 20-х годах. Однако из-за эмиграции автора они не получили распространения в отечественной этнологии в советское время. Даже в настоящее время полное изложение его теории остается неопубликованным и только в отдельных работах встречаются фрагменты его идей.
В современной российской этнологии существуют две радикально различающиеся друг от друга теории этноса. Автором одной из них является Л.Н. Гумилев, который рассматривает этнос в качестве природного, биологического явления.
Концепция Л.Н. Гумилева. Выдающийся русский ученый Л.Н. Гумилев рассматривает этнос как биофизическую реальность, всегда облаченную в ту или иную социальную оболочку. Для Гумилева этнос не социальная группа, так как напрямую с производительными силами он не связан. Этнос не раса, так как это не форма общежития, а биологическая характеристика. Этнос не популяция (сумма особей, живущих в одном ареале и беспорядочно скрещивающихся между собой). Этнос - явление географическое, связанное с кормящим и вмещающим его ландшафтом.
При этом становится понятной и очевидной мысль о том, что человек - это не только социальное существо, хранящее в себе в определенном смысле весь опыт исторического развития человечества. Мы не должны забывать, что человек - это еще и часть биосферы нашей планеты, закономерный итог ее длительного, продолжающегося миллионы и миллиарды лет развития. В.И. Вернадский, создатель учения о биосфере - ноосфере, утверждал, что биосфера Земли - это совокупность живого вещества (всех живых организмов нашей планеты) и преобразованной им окружающей среды. Не будем забывать, что весь современный облик нашей планеты создан именно в результате этого взаимодействия. Человек, как часть живого вещества Земли, не может не принимать участия в биогеохимических процессах, обеспечивающих функционирование биосферы. Как же человек входит в биосферу, становится ее составной частью? Гумилев считал, что это происходит в виде этносов, которые в совокупности становятся антропосферой, или этносферой. Поэтому понятна роль ландшафта для существования этноса - это необходимый элемент антропосферы. Но этносы отличаются от растений и животных, также неразрывно связанных с окружающей средой, но не способных к осознанной деятельности, тем, что человек может сознательно и целенаправленно изменять условия своего существования. Эта способность человека может стать как величайшим благом, так и величайшим злом. Ведь своей деятельностью человек нарушает тщательно отлаженные механизмы саморегуляции биосферы и вместо ожидаемого улучшения условий своей жизни может столкнуться с экологической катастрофой. Свидетельство этому - те пустыни, которые оставили после себя многие великие цивилизации древности (например, Месопотамия или Египет). Как считал Гумилев, наступление такого экологического кризиса является одной из причин гибели этносов.
Другой сущностной характеристикой этноса является его тесная связь с энергией. Как часть биосферы Земли, этносы должны участвовать во всех биосферных процессах. Чтобы представить себе масштаб этих процессов, достаточно упомянуть, что важнейшей функцией биосферы является средообразующая, и ее результат - современный облик нашей планеты (а он достаточно сильно отличается от первоначальной Земли, возникшей в результате космической эволюции - холодного каменистого шара, покрытого тонкой пленкой атмосферы, в которой практически отсутствовал свободный кислород). Не случайно В.И. Вернадский, отмечая значение живого вещества и биосферы для нашей планеты, назвал их величайшей геологической силой, перед которой меркнут такие потрясающие нас сегодня процессы, как извержения вулканов, землетрясения, подвижки материков. Такие мощнейшие процессы требуют гигантских энергетических затрат (ведь в природе не может нарушаться закон сохранения энергии). Природа этой энергии также была открыта В.И. Вернадским, назвавшим ее биогеохимической энергией живого вещества. Источник ее- энергия Солнца, космических излучений и радиоактивного распада в недрах Земли, которая и преобразуется живым веществом. Для функционирования биосферы в целом важнее всего энергия Солнца, излучения которого буквально пронизывают всю биосферу. Для объяснения же сущности этноса и этничности большее значение имеют космические излучения, изредка достигающие поверхности Земли и оказывающие свое молниеносное энергетическое воздействие.
Гипотеза Гумилева заключается в том, что несколько раз за тысячелетие Земля подвергается воздействию какого-то специфического вида космического излучения, которое вызывает мутации, способствующие появлению у некоторой части людей повышенной тяги к действию. Это свойство Гумилев назвал пассионарностью, а людей - носителей этого свойства - пассионариями. Собираясь вместе, такие люди ставят общие цели и добиваются их осуществления. Они вырабатывают единые стереотипы поведения и единое самосознание, образуя таким образом новый этнос.
Существенно важным для характеристики этноса Гумилев также считал системный подход, в соответствии с которым весь мир рассматривается как совокупность систем - множества внешне и внутренне упорядоченных элементов. Системы могут быть открытые (постоянно обменивающиеся веществом и энергией с окружающей средой) и закрытые (однократно получающие заряд энергии и затем растрачивающие его); жесткие (работающие при наличии всех элементов, изъятие даже одного из них нарушает работу всей системы) и дискретные (нет столь жесткой связи элементов). Гумилев считал, что этнос - закрытая система дискретного типа. Он получает заряд энергии в момент пассионарного толчка (уже упоминавшейся вспышки космической энергии, приводящей к мутациям) и, растратив его, либо переходит к равновесному состоянию со средой, либо распадается на части. Именно так существуют в биосфере природные коллективы людей с общим стереотипом поведения (этот признак Гумилев считает самым главным для этноса) и своеобразной внутренней структурой, противопоставляющей себя всем другим подобным коллективам на основе дихотомии «мы» - «они». Это явление противопоставления и есть тот механизм, с помощью которого человек влияет на природу, воспринимает ее составляющие и кристаллизует их в свою культуру.
Объединение людей в этносы, по мнению Гумилева, происходит по принципу комплиментарности - установления отношений - взаимной симпатии с одними людьми и взаимной антипатии с другими, - осуществляющегося неосознанно. Принцип комплиментарности действует и внутри этноса, формируя такое чувство, как патриотизм, являющийся мощной охранительной силой народа. Принцип комплиментарности не относится к числу социальных явлений. На нем основано приручение животных, а также установление семейных связей (почему мы любим одних людей и не любим других). Это чувство также связано с процессами энергетического обмена. Энергия живого вещества биосферы, разновидностью которой является энергия пассионарности, очевидно, должна иметь определенные физические характеристики. У отдельных людей она должна быть разновидностью их биополя, характеризующегося колебаниями его силовых линий с разной частотой. Таким образом, этнос становится системой колебаний пассионарного поля. Создают его пассионарные особи, связанные положительной комплиментарностью (очевидно, частота колебаний их индивидуальных полей совпадает или гармонична). При этом охватываются также и особи не пассионарные, но получившие тот же настрой путем пассионарной индукции.
При взаимодействии этносов друг с другом ритмы их пассионарных полей накладываются друг на друга. При этом может возникнуть либо гармония, когда фазы их колебания совпадают, либо дисгармония. В первом случае возможны этническое слияние, ассимиляция, плодотворные этнические контакты; во втором - нарушение ритма одного или обоих полей, что расшатывает системные связи этносов и при неблагоприятных условиях может привести к гибели участников такого контакта. Так Гумилев подводит объективную основу под чувство комплиментарности - деления на «своих - чужих», являющегося важнейшей характеристикой этноса.
Концепция Ю.В. Бромлея. Другая концепция была разработана коллективом ученых Института этнологии и антропологии во главе с Ю.В. Бромлеем. Согласно взглядам авторов этой концепции, человечество, будучи единым целым в биологическом отношении, развиваясь по общим социальным законам, вместе с тем распадается на множество исторически сложившихся общностей.
Среди этих общностей особое место занимают этносы, которые представляют собой особую форму человеческой групповой интеграции. От других общностей этносы отличаются чрезвычайно устойчивыми связями и отношениями, сохраняющимися при различных формах социальной организации.
В обоснование своей теории Бромлей и его коллеги выделяют два основных понятия, которыми они оперируют при разработке всех положений своей концепции - «этнос» и «этникос». «Этнос (этническая общность), - по мнению Бромлея, - это особый исторически возникший тип социальной группы, особая форма коллективного существования людей. Такая общность складывается и развивается как бы естественно-историческим путем; она не зависит непосредственно от воли отдельных входящих в нее людей и способна к устойчивому многовековому существованию за счет самовоспроизводства» (Бромлей Ю.В. Этносоциальные процессы: теория, история, современность. - М., 1987. - С. 11). К этому очень абстрактному определению этноса автор добавляет определение этноса в узком смысле, который в этом случае называется этникосом: «Исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими относительно стабильными особенностями языка, культуры и психики, а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознание), фиксированным в самоназвании (этнониме)» (там же. С. 14).
Характер этноса в значительной степени определяется социально-экономическими условиями его жизнедеятельности. Термин «этносоциальный организм», введенный Бромлеем, устанавливает связь этноса с исторической стадией его развития, в первую очередь с общественно-экономической формацией. Этносоциальный организм есть ядро этноса, проживающего в условиях того или иного социума. Внешние социально-экономические, естественно-географические и другие факторы действуют таким образом, что могут изменять отдельные этнические характеристики.
Исходя из основных положений своей теории, авторы пытаются объяснить некоторые этнические явления и проблемы. В частности, анализируются понятия расы, класса и этноса. Рассматривая соотношение классов и этносов, Бромлей отмечает, что по своей сущности класс и этническая общность не совпадают, поскольку этносы состоят обычно из нескольких классов. Да и отдельные этнические группы, как правило, включают представителей разных классов. Тем самым этнос и класс являются как бы взаимодополняющими элементами социума.
Рассматривая проблему «расово-этническую», Бромлей отмечает, что расы человека характеризуются общими наследственными физическими особенностями, связанными с единством происхождения и определенной областью распространения. В этом плане центральным тезисом Бромлея является тезис о «несовпадении расового и этнического деления человечества»: «Совершенно неправомерно положение о том, что расовое единство является обязательным единством любой этнической общности, любого народа» (Бромлей Ю.В. Этносоциальные процессы: теория, история, современность. - М., 1987. - С. 278). Эта точка зрения весьма значительно отличается от подхода западной антропологии, согласно которому восприятие физических (внешних) различий служит основанием для маркирования этнических границ.
Информационная концепция этноса. Примером инструменталистского подхода к этничности в отечественной этнологии может служить информационная концепция этноса Н.Н. Чебоксарова и С.А. Арутюнова. Они предлагают описывать механизм существования всех этнических общностей на основе связей, которые могут быть описаны в рамках понятия информации. Информационные связи существуют в виде различных форм коммуникаций. Любые отношения, в которые вступают люди между собой, сопровождаются потоком информации. Информация передается разными путями - с помощью языковой коммуникации, в форме показа, подражания. В понятие «информация» входят также культурная традиция народа, его творческое наследие.
Информационная модель очень удобна, чтобы объяснить сегодняшний всплеск этничности, взглянуть на этнос не только как на средство достижения экономических и политических целей, но и как на способ удовлетворения фундаментальной потребности людей в определенной психологической стабильности. Исследователи все больше соглашаются с тем, что обращение к глубинным этническим ценностям - это защитная реакция человеческой психики на сложность, обезличенность, суетность и неустойчивость современной жизни. Этнос играет роль как бы информационного фильтра, необходимость в котором возникает в связи с особенностью современной жизни усиливать психологическую потребность в устойчивых жизненных ценностях. Эта потребность объясняется тем, что человек как вид сформировался в принципиально иной информационной ситуации, нежели та, в которой он оказался сейчас.
На протяжении всей истории человек обычно получал социально значимую информацию от достаточно малочисленной, четко определенной по составу группы. Человек привык жить в небольших поселках, обитатели которых знают друг друга в лицо. Стабильность состава группы, наследование принадлежности к ней из поколения в поколение способствовали тому, что среди ее членов преобладали общее видение мира, общее представление о ценностях, нормах поведения, смысле жизни. Вследствие этого социальная информация, поступавшая к человеку, была относительно однородна, циклична, упорядочена и требовала более однозначной реакции, чем сейчас.
В современном обществе человек одновременно входит во множество слабо связанных друг с другом групп, каждая из которых предъявляет свои требования к его поведению, не только не согласующиеся, но и зачастую находящиеся в противоречии друг с другом. Поэтому психологические механизмы реакции, сформировавшиеся в процессе становления человека как вида, не соответствуют новой информационной ситуации. Как известно из результатов исследований психологов, информационные возможности человека лимитированы и не могут развиваться беспредельно без нанесения непоправимого урона личности. В силу этого обстоятельства его стремление к стабильности становится значимым мотивом поведения. И здесь этнические ценности с их стабильностью, наследуемым статусом имеют неоспоримое преимущество перед другими. Чем больше расхождение между информационными возможностями среднего человека и сложностью информационной ситуации, тем сильнее эмоциональная сторона этнического самосознания - чувства принадлежности к своему народу, стремление к использованию национального языка, к возрождению моральных ценностей, традиционных трудовых навыков.
Человек воспринимает мир не как хаотичный поток образов, символов и понятий. Вся информация из внешнего мира проходит через картину мира, представляющую собой систему понятий и символов, достаточно жестко зафиксированную в нашем сознании. Эта схема - картина мира пропускает только ту информацию, которая предусмотрена ею. Ту информацию, о которой у нас нет представления, для которой нет соответствующего термина (названия), мы просто не замечаем. Весь остальной поток информации структурируется картиной мира: отбрасывается незначительное с ее точки зрения, фиксируется внимание на важном. Основу картины мира составляют этнические ценности, поэтому важность информации оценивается с этнических позиций. Таким образом, этничность выступает в роли информационного фильтра, сужая спектр допустимых и желаемых реакций человека на ту или иную жизненную ситуацию.
Поэтому пока существуют естественные ограничения в возможности воспроизводства и переработки информации каждым индивидом, сохраняются и объективные основания этнокультурного многообразия человечества. Именно функция этноса как стабилизатора соционормативной информации, базирующаяся на ограниченности личностных информационных возможностей, делает этнос важнейшим элементом социальной культуры современного общества.
Представленные теории и концепции этноса и этничности позволяют сделать вывод, что этнос и этничность - это одновременно и рациональные, и иррациональные явления, со всеми присущими им атрибутами. Только в совокупности всех точек зрения и подходов можно составить представление об этничности и этносе, более или менее приближенное к реальности.
Литература
1. Арутюнов С. А. Народы и культуры: развитие и взаимодействие. - М., 1989.
2. Бромлей Ю. В. Этносоциальные процессы: теория, история, современность. - М., 1987.
3. Бромлей Ю. В. Очерки теории этноса. - М., 1983.
4. Бромлей Ю. В. Современные проблемы этнографии. - М., 1981.
5. Гумилев Л. Н. Конец и вновь начало. - М., 1994.
6. Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера Земли. - М., 1992.
7. Козлов В. И. Проблематика этничности // Этнографическое обозрение. 1995. №4.
8. Краткий этнологический словарь. - М., 1995.
9. Русский этнос и русская школа в XX веке. - М., 1996.
10. Народы и религии: Энциклопедия. - М., 1998.
11. Тишков В. А. Этничность, национализм и государство в посткоммунистическом обществе// Вопросы социологии. 1993. № 1-2.
12. Чебоксаров Н. Н., Чебоксарова И. А. Народы. Расы. Культуры. - М., 1985.
|
