План
Введение
1. Восточный тип культуры
2. Западный тип культуры
3. Диалог восточной и западной культур
Заключение
Список литературы
Культурологические исследования всегда имеют определенную практическую ориентацию. Постигая прошлое, мы стремимся разобраться в настоящем, определить тенденции развития современного общества. В этом смысле особо важное значение для нас приобретает решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур и цивилизаций. Этим определяется актуальность
выбранной темы реферата.
Запад и Восток рассматриваются как геосоциокультурные понятия. Запад - особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе в XV-XVII вв. Цивилизацию этого типа можно назвать техногенной. Ее характерные черты - это быстрое изменение техники и технологий, благодаря применению науки. Результатом чего являются научно-технические революции, меняющие отношение человека к природе и его место в системе производства. Это приводит к быстрому формированию и смене нового типа личности. Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. Западному типу культуры противостоит восточный тип, получивший название “традиционного общества". Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованиями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными, но имели и общие черты: ориентация на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни. Традиционное поведение, аккумулирующее опыт предков - высшая ценность.
Цель
реферата - рассмотреть и сравнить восточный и западный типы культур.
Задачи
: раскрыть особенности восточного и западного типов культуры и выделить общие черты.
Под восточной культурой понимаются, прежде всего, две ее разновидности: индийская культура и китайская культура.
Индийская
культура
- это, прежде всего, ведическая культура.
Она основана на ведической литературе, на древних текстах - Ведах, написанных на санскрите и относящихся ко П тыс. до н.э. Древнейший период индийской культуры называется ведическим. В Ведах содержатся первые представления людей о реальности. Веды (от санскритского слова "веда" - "знание") - это знание о человеке и мире, о добре и зле, представление о душе. Здесь впервые сказано о законе кармы, т.е. о зависимости жизни человека от его поступков. В Ведах сообщается знание о системах достижения совершенства и освобождения человека от разного рода зависимостей. В Ведах же даны и предметные символы (такие, как круг, свастика - знак бесконечности, колесо Будды и иные символы вечного движения).
Ведическая литература древнейшая в истории человечества. Самая древняя из книг - Вед - это Ригведа. Ее гимны предвосхищают Библию. Мир людей, согласно Ведам, был подчинен строгой космической иерархии. Издревле существовало деление на варны (цвета и разряды). Брахманы - мудрецы, толкователи Вед, их символический цвет - белый, цвет благости и святости. Кшатрии - воины и правители, их символ - красный цвет - власти и страстей. Вайшьи - земледельцы, скотоводы, их символ - желтый цвет, цвет умеренности и трудолюбия. Шудры - слуги, цвет черный - невежества. Круговорот рождения, жизни и смерти соответствовал природным циклам.
Согласно Ведам, круговорот рождений, жизней и смертей людей соответствует природным циклам. Идея вечного круговорота жизни и идея о вечном духовном Источнике - фундамент представлений о вечной бессмертной душе. Согласно этим представлениям, душа после смерти тела продолжает жить, вселяясь в тело родившегося существа. Но какое тело? Это зависит от многих обстоятельств и согласуется с т. н. законом кармы. Он гласит, что сумма добрых и злых поступков человека (т.е. его карма
), полученная в предыдущих жизнях, определяет форму последующих рождений. Можно родиться рабом, животным, червяком, придорожным камнем. Причина всех твоих страданий - в тебе. Эта идея кармы является важнейшей, это могучий этический стимул, определяющий благожелательное отношение к природе (т.к в каждом природном творении можно увидеть переродившегося человека, может быть - недавно умершего родственника или друга).
Ведические книги сообщают методы и способы освобождения от закона кармы. Это нравственная и аскетическая жизнь, отшельничество, йога
(слово переводится как соединение, связь). Йоге придается большое значение. Она формирует систему самоподготовки человека к особой духовной жизни и избавлению от зависимостей.
Восточная культура во многом опирается на мифологию
. Так, древнеегипетская скульптура производит религиозно-мистическое впечатление. Величие пирамид и загадочные сфинксы внушали мысль о ничтожестве человека перед могущественными силами мироздания. Древний Египет своеобразен культом фараона и культом мертвых, увековеченных в мумиях и пирамидах. Индийская культура не в такой степени была религиозна, как египетская, она более тяготела к миру живых, потому и уделяла много внимания выработке нравственных требований к человеку, формированию нравственного закона (дхармы) и поискам путей человеческого единения.
Индийская культура более, чем иные восточные культуры, ориентирована на саморазвитие
человека и общества, концентрацию усилий по развитию внутренней и внешней культуры. Вмешательство Бога является лишь завершением направленной на совершенствование мира деятельности людей. В восточной культуре благоденствие приходит не извне, а подготавливается всей культурной работой человечества.
Видимо, здесь лежат истоки внутренней глубины и психологизма восточной культуры по сравнению с западной. Она ориентирована на самопостижение, углубленную, внутреннюю, имманентную религиозность, интуитивизм и иррационализм. В этом вообще состоит отличие восточной культуры от западной культуры.
Эта специфика находит отражение и в современных проявлениях индийской культуры. Нас глубоко интересует и тибетская медицина; и модернизированные к европейскому мышлению способы оздоровления (“раджа-йога”, хатха-йога, трансцендентальная медитация), и деятельность общества сознания Кришны, и философия жизни при Раджнеша и др. Вл. Соловьев в своем труде “Исторические дела философии" говорил о “живых плодах” индийской философии, продолжающей питать живительными соками мировую человеческую мысль. Ни одна философия не оказала на западную культуру такое влияние, как индийская. Ее последователями стали и русские деятели культуры Н. Рерих и Д. Андреев, и немецкие мыслители и писатели - Р. Штайнер и Г. Гессе, и многие, многие другие. Г. Гессе, автор известных во всем мире романов “Степной волк” и “Игра в бисер", в поэме “Сиддхардха" выразил свою большую любовь к индийской культуре.
Духовный потенциал древнеиндийской культуры, ее нравственные ценности сохранились почти в неизменном виде до сегодняшнего дня. Индия дала миру культуру буддизма, прекрасную литературу. Любовь к человеку, преклонение перед природой, идеалы терпимости, всепрощения и понимания нашли отражение в учении великого гуманиста современности - М. Ганди. Красота и неповторимость индийской культуры воплотились в творчестве русских и европейских художников и мыслителей.
Древнекитайская
культура
- другая важнейшая культура Востока. Сопоставление ее с индийской показывает, как различные этносы способны создать качественно различные культуры. Китайский этнос породил социально-ориентированную культуру, в отличие от индийской, ориентированной в основном на внутренний мир человека и его возможности.
Такую же роль, как в индийской культуре играли буддизм и индуизм, в китайской культуре играло конфуцианство
. Эта религиозно-философская система основана одним из известнейших мудрецов древности - Конфуцием
. Его имя происходит от латинской транскрипции китайского Кун цзы - "учитель Кун". Конфуций жил в 551-479 г. г. до н.э. и создал учение, которое более чем 2 тыс. лет было идеологической основой китайской империи. Конфуций продолжил традиции китайской культуры, заложенной еще во П тыс. до н.э. Особое внимание он уделял не вопросам космологии, а практической философии: что нужно делать человеку, чтобы жить со всеми людьми в мире и согласии.
Основное содержание книг Конфуция связано с нравственными поучениями и обоснованием этических норм. В рамках конфуцианства была выработана система государственно-политической и индивидуальной этики, нормы регламентации и ритуальной жизни. Патриархальный характер культуры конфуцианства отражен в его требовании сыновней почтительности ("сяо"), которое распространялось как на семейные, так и на государственные отношения. Конфуций писал: "Редко бывает, что человек, полный сыновней почтительности и послушания старшим, любил бы досаждать правителю. И не бывает вовсе, чтобы тот, кто не любит досаждать правителю, питал бы склонность к мятежу. Благородный муж заботится о корне; когда заложен корень, то рождается и путь, сыновняя почтительность и послушание старшим - не в них ли коренится человечность?"
Помимо конфуцианства в древнекитайской культуре особую роль играл даосизм
, идеалы которого были во многом сходны с нравственными поисками ведической культуры Индии.
Одной из особенностей культуры Китая была чрезмерная бюрократизация. С древних пор (по крайней мере, с ХП в. до н. э), в Китае сложилась бюрократическая система правления. Уже тогда выделился слой образованного чиновничества, сосредоточившего в своих руках государственную власть и регламентировавшего всю жизнь древнекитайского общества при помощи нравственно-правовых норм и принципов этикета.
Бюрократия монополизировала систему образования, так как владение грамотностью обеспечивало более высокий социальный статус и продвижение по государственной лестнице. Длительное обучение и система сложнейших экзаменов не имели равных в древнем мире. Китайская культура подарила миру порох и бумагу, уникальные системы боевых искусств и своеобразные философские доктрины.
Восточная культура содержит такое богатство человеческой мысли, которая мало кого оставляет равнодушным, и на Востоке, и на Западе. Особенность восточной культуры особенно ярко проявляется при ее сопоставлении с западной культурой.
Соотносимая с Востоком европейская (западная) культурно-историческая традиция являет нам, прежде всего, своеобразную последовательность эпох (ступеней) развития цивилизации, зародившейся в бассейне Эгейского моря в результате краха и на основе критомикенской культуры. Эта последовательность исторических эпох такова:
классическая эллинская культура;
эллинистически-римская ступень;
романо-германская культура христианского средневековья;
новоевропейская культура.
Три последние ступени можно рассматривать (на фоне антично-греческой классики) и как своеобразные вариативные формы вестернизации традиционной культуры римлян и германцев, а затем - и всей романо-германской Европы. У Гегеля и Тойнби две первые и две вторые эпохи объединены в самостоятельные цивилизационно-исторические формообразования (античный и западный миры). Для Маркса европейские античность и средневековье, хотя и образуют параллель обществам Востока, базирующимся на азиатском способе производства, все же составляют вместе с ними единую докапиталистическую ступень исторического развития, за которой следует резко противостоящая ей универсально-капиталистическая эпоха нового времени.
Так или иначе, но у истоков и в самих основаниях всех обществ и культур европейской (западной) цивилизационной традиции находится нечто невообразимое с нормальной (традиционной или восточной) точки зрения: хозяйство, общество, государство, культура, целиком лежащие на плечах одного единственного, самостоятельно, на свой страх и риск осуществляющего свои "труды и дни", свою деятельность и общение человека. Человека-общества, человека-государства, человека-мировоззрения, действительно целостной личности, свободной и самостоятельной в мыслях, словах и поступках, Одиссея (как говорит М.К. Петров). И, может быть, совсем не случайно начинают и завершают пути, пройденные европейской духовной культурой, "Одиссея" Гомера и "Улисс" Джеймса Джойса: вместе с Одиссеями в европейскую культуру вошли и укрепились в ней рынок и демократия, гражданское общество и свободное личностное мировоззрение.
Важнейшими изобретениями европейской культуры на языково-знаковом уровне ее представленности в духовно-мировоззренческой сфере являются философия в указанном выше значении этого понятия и наука как специфическая форма познавательной деятельности, характерная для последней эпохи существования западной культурной традиции. Грань между "софийной" и "сциентизированной" формами культуры вообще (а также в отношении специфики соответствующих мировоззренческих форм) столь значительна, что очень часто выделяют лишь два крупных периода в движении европейской культуры, взятой в ее относительной самостоятельности от социально-экономической и национально-этнической областей проявления цивилизационно-исторической жизни. А именно:
от середины I тыс. до н.э. н до XVII в.;
период ХVII-XX вв. (для его обозначения используются два основных термина: период новоевропейской культуры или период техногенной цивилизации).
С учетом других критериев, и, прежде всего представленности в европейской культуре христианства, эта простейшая периодизация усложняется: обычно в этом случае говорят (имея в виду первый большой период) об эпохах античной, греческой и римской, культуры, о культуре эпохи средневековья и о культуре Возрождения (с этой последней эпохи некоторые авторы начинают отсчет новоевропейской культуры). В рамках второго большого периода часто выделяют культуру Просвещения, романтизма и классическую немецкую культурную эпоху конца XVIII - начала XIX в. Этот начальный отрезок новоевропейской культуры совпадает хронологически с эпохой буржуазных и национальных революций в Западной Европе и Америке. Он является также временем утверждения экономическое формации общества (капитализма).
Вторая половина XIX - XX в. характеризуются по-разному. Но совершенно очевидно, что за эти полтора столетия ситуация в культуре и общественных сферах западной техногенной цивилизации - несмотря на постоянный поток обновлений и ряд социальных и национально-государственных катаклизмов - стабилизируется. В том числе и в отношении все более широкого охвата ценностными ориентациями западной цивилизации неевропейских культур. В итоге современная западная культура оценивается то в русле шпенглеровской мифологемы "Заката Европы", то в оптимистических и одновременно явно евроцентристских тонах.
Деление культур на восточные и западные фиксирует не только их территориальное расположение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностной ориентации, основных мировоззренческих установок, общественно-экономических и политических структур.
Несмотря на отличия в разделении стран на Запад и Восток, у этих двух "противоположных" типов культур можно выделить присущие им черты.
Западная культура ориентирована на ценности технологического развития, динамичный образ жизни, совершенствование культуры и общества. Идея значимости личности, приоритет инициативы и творчества закрепляется в конституционных формах. Для социодинамики западной культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка устаревших ценностных систем, общественно-экономических и политических структур. Запад, будучи носителем начала творческого, потенции, постоянного поиска, бунта, дерзновения и, в это же время, являя стремление к постоянному аналитическому познанию Вселенной, чаще занимает сторону бытия земного, телесного, разрушая тем самым гармонию, постоянство и органичность собственной жизни.
Дени де Ружмон в книге "Вызов запада" называет две выдающиеся идеи, характерные для западной культуры: личность и машину. Это важно, поскольку личность и машина противостоят друг другу, а потому Запад переживает огромное психологическое напряжение. "Личность предполагает индивидуальность, персональную ответственность, тогда как машина является продуктом интеллекта, абстракции, обобщения, тотализации, групповой жизни". (Д. Судзуки "Лекции о Дзен-буддизме"). Причем понятие личности в данном контексте следует понимать даже не как монаду (древних греков), но как принцип бесконечного, всеобъемлющего порыва, полета Духа за рамки всех условностей и границ. При всем этом, нельзя не отметить еще одну немаловажную черту западного менталитета - его склонность к научному исследованию мира. Наука Запада занята плетением сетей сложных методологических исследований и экспертиз, окутывая которыми объект своего изучения она пытается понять его и его природу.
Д. Судзуки пишет: "Какими бы мелкими не были ячейки сети, пока есть сеть, имеется и то, что сквозь нее ускользает, а именно то, что не может быть каким-либо образом измерено. Числа уходят в бесконечность, и однажды науки признаются в собственной неспособности заманить реальность в свою сеть". Оказывается, что сама Жизнь - эта удивительная тайна, для познания которой и создавались науки - неминуемо бежит из-под линз микроскопов и датчиков других научных приборов.
Восток является воплощением некой иррациональности, трансцендентности, принимающего, женского принципа-начала, он никогда не отступал от заповедей существования в мире духовном (при этом, подчас, ущемляя существование плоти, но, все же, по природе своей, стремясь к равновесию и гармонии). На Востоке новое не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в него. Западная культура нацелена вовне, тогда как для восточной культуры характерна погруженность во внутренний мир человека. Многие восточные мыслители были убеждены в том, что усовершенствовать мир можно лишь обретя цельность и гармонию в самом себе. Если западная культура пошла по пути создания техники, последующей отношения с природой, то для восточной культуры характерно стремление к гармонии с природой, развитие естественным образом.
Восток - это сжатость, глубина, тишина. В данном отношении особенно показательным примером является японская поэзия хайку. Известный английский исследователь японской культуры Р.Х. Блейс писал по этому поводу: "Хайку - это самый короткий поэтический жанр, при котором стихотворение еще имеет форму и ритм. Сокращая поэтическое произведение до семнадцати слогов, мы приближаемся к невидимому, неописуемому поэтическому переживанию, пока каждая характеристика объекта не станет для него неотъемлемой, пока само стихотворение не станет прозрачным и как бы написанным без слов". Восток провозглашает принцип познания или, вернее сказать, постижения мира через отождествление, слияние с ним. Раствориться в окружающем, в Бытии, в мгновение оказаться Всем и одновременно мельчайшей частицей Всего. Ключевыми понятиями в постижении этого являются "Пустота" (шуньята (санскрит) или "Недеяние" (увей (кит)). Эти термины отнюдь не означают отрицание мира или вообще отрицание чего-либо, скорее наоборот: они говорят о запредельности, сверхреальности и в то же время единственной Реальности, причем неразрывно слитой с реальностью обыденной, являющейся ее истоком и устьем. Сатпрем говорил об индуизме: "Так называемый индуизм - это выдумка запада; индусы говорят только о "вечном законе", санатана дхарма, который существует и для мусульман, негров, христиан и даже анабаптистов. То, что кажется человеку запада самой важной частью религии - а именно структура, которая "отличает" ее от всех других религий и устанавливает, что человек не является католиком или протестантом, если не считает себя тем или другим, и не соглашается с какими-то параграфами веры, - является для индуса самым несущественным аспектом, ибо он инстинктивно стремится отбросить все внешние различия, чтобы вновь обнаружить всех там, где все сходится в одной центральной точке".
Проблема диалога восточной и западной культурзанимала многих мыслителей. Запад и Восток занимают крайние позиции уже в вопросе восприятия внешнего мира. Запад рационален
, а Восток - иррационален.
На вопрос о том, что есть действительность, Запад и Восток ответит по-разному. Для Востока действительность есть внутренний мир человека. Для Запада - мир явлений. Кто есть Бог? Для Востока - Он внутри мира и самого человека. Для Запада - Бог вне мира и человека. Для Востока человек - интроверт (т.е. погруженный во внутреннее переживание). Для Запада он - экстраверт, ориентирован на внешнюю среду.
На основе научного анализа сакральных текстов восточной культуры, научных исследован6ий, этнографических материалов, повествующих об истории народов, можно сделать вывод о том, что каждая культура обусловлена исторически, своим культурным ареалом.
Западная и восточная культуры кардинально различны. Но это не значит, что они непримиримы. Напротив, они нуждаются и всегда нуждались друг в друге. Восточная культура при всей своей духовной развитости и психологической глубине нуждается в западной цивилизации, науке, технике, промышленности. Западная культура также нуждается в восточной духовности и психологическом опыте. Западная и восточная культуры, несомненно, существенно дополняют и обогащают друг друга. Их существование в одном мире современной цивилизации объективно необходимо.
1. Борев В.Ю., Веневитинов Г.Н. Взаимодействие культуры и научно-технического прогресса. - М., 1988.
2. Гуревич П.С. Культурология. - М., 1996.
3. История мировой культуры (мировых цивилизаций). / Под ред. Г.В. Драча. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2004.
4. Кальянов А.В. Деление культур на "восточные" и "западные": Научная конференция студентов, аспирантов и преподавателей "Диалог цивилизаций: история, современность и перспективы". Секция социологии. Российский университет дружбы народов, Факультет гуманитарных и социальных наук. - Москва. - 18 февраля 2002 г.
5. Лавриненко В.Н. Философия: Учебник. - М., 2002.
6. Маркарян Э.С. О концепции локальных цивилизаций. - Ереван, 1962.
7. Немировская Л.З. Культурология. Культурно-исторические типы. - М.: РосНОУ, 1998.
|
