Сочинение: Притчи Господа нашего Иисуса Христа

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ

ЕКАТЕРИНОДАРСКАЯ ДУХОВНАЯ СЕМИНАРИЯ

Сочинение на тему:

Притчи Господа нашего Иисуса Христа

Курсовое сочинение

Студента II курса

Екатеринодарской

Духовной Семинарии

Голубева Анатолия

Проверил: протоиерей

Димитрий Болтонов

Краснодар

2007

Содержание

Предисловие

Притчи о Царствии Божьем

Притчи о милосердии Божьем

Притчи о добрых делах и добродетелях

О прощении обид

О добрых Делах

О добродетелях

О рассудительности и молитве

Притчи об ответственности и благодати

Об ответственности человека

О благодати Божией

Заключение

Список литературы

Предисловие

ЗНАЧЕНИЕ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ПРИТЧ

Господь Иисус Христос нередко проповедовал Евангельское учение в форме иносказательных рассказов, для которых брал примеры из природы или современной общественной жизни. Такие рассказы получили наименование притч. Хотя притчи были известны еще в ветхозаветные времена (2 Пар. 12, 1-6), особое совершенство и красоту они получили в устах Богочеловека.

В том, что Господь говорил притчами, св. Матфей видит исполнение пророчества Асафа: “Открою уста мои в притче” (Псал. 77:2). Хотя Асаф говорил это о себе, но, как пророк, он служил прообразом Мессии, что видно из следующих слов того же стиха: “Произнесу гадания из древности” что, собственно, приличествует только Мессии Всеведущему, а не смертному человеку. Сокровенные тайны Царства Божья ведомы, конечно, лишь ипостасной Премудрости Божьей.

Что же такое притча? На этот вопрос епископ Аверкий отвечает : «Слово «притча» представляет собой перевод греческих слов «параволи» и «паримия». «Паримия» — в дословном переводе означает: краткое изложение, выражающее правило жизни (таковы, например, «Притчи Соломона»). «Параволи» — это целый рассказ, имеющий глубокий смысл и в образах, взятых из повседневного быта людей, выражающий высшие духовные ценности. Евангельская притча — это параволи.

«Притчи Господа — это иносказательные поучения, образы и примеры для коих заимствовались из обыденной жизни народа и окружающей его природы»[2].

В «Полном церковно-славянском словаре», составленном протоиереем Г. Дьяченко, дается следующее определение: «Притча — загадка; загадочное, мудрое изречение, пословица; поучительное изречение; образ»[3].

«Притчи — это аллегория, в которой слушатель должен узнать себя, — отметил диакон Андрей Кураев. — Евангельские притчи — это не просто житейские иллюстрации некоторых нравственных истин, а обращение к совести человека: понимаешь ли ты, что происходит с тобой? Персонажи ее не наделяются каким-то строго определенным характером. Они не описываются, и сказитель притчи не дает их психологического портрета. Персонаж притчи — это чистый субъект нравственно-религиозного выбора. Это один из основных принципов построения библейского текста: он взывает к самоопределению человека, к выбору»[4]. Когда ученики Господа, приступив к Нему, спросили: «Для чего притчами говоришь им?», Он сказал в ответ: «Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют, и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф. 13, 10-15). Казалось бы, суровый приговор «неразумеющим сердцем», но Бог — многомилостивый и премудрый сердцеведец, пояснив содержание притчи о сеятеле апостолам, почему-то продолжал разговор с народом на языке притч. Возможно потому, что притчи можно использовать как повод для выхода на тему беседы, как предлог для совместного обсуждения. Образы притч могут быть и примером для подражания. Таковым эталоном Господь представил нам милосердного самарянина. Притча хорошо запоминается. Полное содержание беседы вряд ли кто может пересказать. А в притче сконцентрирована суть, смысл урока. Дети, приходя домой, рассказывают ее родным и друзьям. Если ученики ушли с занятий равнодушными, если они не сопереживали услышанному, если им не захотелось его пересказать, то вряд ли что-то доброе посеялось в их душах. Необходимо обратить внимание еще на одну особенность, используемую Господом в Своих беседах с народом: последовательность изложения. Ее заметил святой Иоанн Златоуст: «Так и всегда обыкновенно Христос поступал: не сначала, не при первых наставлениях, постепенно и мало-помалу предлагал труднейшие заповеди, чтобы не встревожить слушателей. Далее, так как заповедь казалась тяжкою, смотри как Он смягчает ее последующими словами, как предлагает награды, превышающие труды, и не награды только, но и наказания за грехи; о наказаниях распространяется даже более, нежели о наградах, потому что, обыкновенно, не столько данные блага, сколько строгая угроза умудряет многих»[5].

В Евангелиях мы находим более тридцати притч. Их можно разделить в соответствии с тремя периодами общественного служения Спасителя. К первой группе относятся притчи, рассказанные Спасителем вскоре после Нагорной проповеди, в период между второй и третьей Пасхой Его общественного служения. В этих начальных притчах говорится об условиях распространения и укрепления Царства Божия или Церкви среди людей. Сюда относятся притчи о сеятеле, о плевелах, о невидимо растущем семени, о зерне горчичном, о драгоценной жемчужине и другие.

Вторая группа притч рассказана Господом к концу третьего года Его общественного служения. В этих притчах Господь рассказал о бесконечном милосердии Божием к кающимся людям и изложил различные нравственные правила. Сюда относятся притчи о заблудшей овце, о блудном сыне, о немилосердном должнике, о милосердном самарянине, о безрассудном богаче, о мудром строителе, о судье неправедном и другие.

В Своих последних притчах (третьего периода), рассказанных незадолго до крестных страданий, Господь говорит о Благодати Божией и об ответственности человека перед Богом, а также предсказывает о наказании, имеющем постичь неверующих евреев, о Своем втором пришествии, о страшном суде, о награде праведным и о вечной жизни. В эту последнюю группу входят притчи о бесплодной смоковнице, о злых виноградарях, о званных на вечерю, о талантах, о десяти девах, о работниках, получивших равную плату и другие.

ПРИТЧИ О ЦАРСТВИИ БОЖЬЕМ

Ученик Иисуса Христа, Матфей, повествуя о Царствии Небесном, приводит восемь притч Господа, хотя Иисус приводил их в пример гораздо больше. Если мы внимательно прочитаем эти семь притч (Матф. 13 гл.), то легко заметим, что в них Христос представляет нам Царство Небесное от начала до конца:

1. начало Царства Небесного;

2. развитие или распространение Царства Небесного;

3. завершение Царства Небесного.

Большая часть этих притчей помечена словами:

УПОДОБИСЯ ЦАРСТВИЕ НЕБЕСНОЕ…

или: ПОДОБНО ЕСТЬ ЦАРСТВИЕ НЕБЕСНОЕ…

или: ПАКИ ПОДОБНО ЕСТЬ ЦАРСТВИЕ НЕБЕСНОЕ…

Притча о сеятеле (Матф. 13:1-23; Марк. 4:1-20; Луки 8:4-15)

Эта притча является по времени первой притчей Спасителя. В ней говорится о том, как люди по разному принимают Божественное слово (семя), и как это слово по разному воздействует на людей, в зависимости от их душевного устремления.

В ней Господь подразумевает под Сеятелем Самого Себя, под семенем — проповедуемое Им Слово Божье, а под почвой, на которую семя падает — сердца слушающих. Господь живо напомнил им их родные поля, через которые проходит дорога, местами заросшая колючим кустарником — тернием, иногда каменистая, покрытая лишь тонким слоем земли. Сеянье — прекрасный образ проповедования Слова Божья, которое, падая на сердце, смотря по состоянию его, остается бесплодным или приносит плод, больший или меньший.

«Сеется слово Божие в каждое человеческое сердце, — все слышат об этом, но кто принимает Слово Божие? — спрашивал священник Димитрий Дудко. — Кто из нас как следует осознает, что Слово Божие — это семя жизни, а если оно у нас не взойдет в сердце, то будет не просто голод духовный — это будет наша гибель — без Слова Божия спастись нельзя»[6].

Заканчивает Господь эту притчу знаменательными словами: “Имеющий уши, да слышит!” Этим заключительным словом Господь стучится в сердце каждого человека, призывая его внимательнее заглянуть в свою душу и понять себя: не подобна ли его душа бесплодной почве, покрытой лишь сорной травой греховных желаний? Даже если это так, то не следует отчаиваться! Ведь негодная для посева почва не обречена на веки оставаться такой. Старание и труд земледельца могут сделать ее плодородной. Так и мы можем и должны себя исправить постом, покаянием, молитвой и добрыми делами, чтобы из духовно ленивых и грехолюбивых стать верующими и благочестивыми.

Притча о плевелах (Матф. 13:24-30)

"Царство Небесное", т.е. земная церковь, основанная небесным Учредителем и приводящая людей к небу, "подобна человеку, посеявшему доброе семя на поле своем". "Спящим же человеком", т.е. ночью, когда дела могут быть невидимы никем - здесь указывается на хитрость врага - "прииде враг его и всея плевелы", т.е. сорные травы, которые, пока малы, всходами своими очень похожи на пшеницу, а когда вырастут и начинают уже отличаться от пшеницы, то выдергивание их сопряжено с опасностью для корней пшеницы. Учение Христово сеется по всему миру, но и диавол своими соблазнами сеет зло среди людей. На обширной ниве мира живут поэтому вместе с достойными сынами Отца небесного (пшеницею) и сыны лукавого (плевелы). Господь терпит их, оставляя их до "жатвы", т.е. до Страшного Суда, когда жители, т.е. Ангелы Божий, соберут плевелы, т.е. всех делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную, на вечные адские муки; пшеницу же, т.е. праведников, Господь повелит собрать в житницу Свою, т.е. в Царствие Свое небесное, где праведники воссияют, как солнце.

О невидимо растущем семени (Мк. 4:26-29)

Царство Небесное подобно семени, которое, быв однажды брошено в землю, неприметно растет само собой. Внутренний процесс этого произрастания необъясним и неуловим. Как вырастает из семени целое растение, никто не знает. Точно так же неуловимо и необъяснимо религиозное преображение души человека, совершаемое силою благодати Божией.

О зерне горчичном (Матф.13,31-32)

На Востоке горчичное растение достигает крупных размеров, хотя зерно его чрезвычайно мало, так что у евреев времен Христа существовала поговорка: “Мал, как горчичное зерно.” Это сравнение Царства Божия с горчичным зерном вполне подтвердилось быстрым распространением Церкви по странам языческого мира. Церковь, будучи вначале малым, для остального мира неприметным религиозным обществом, представленным малочисленной группой некнижных галилейских рыбаков, распространилась в течение двух столетий по всему лицу тогдашнего мира — от дикой Скифии до знойной Африки и от далекой Британии до таинственной Индии. Люди самых различных рас, языков и культур обретали в Церкви спасение и духовный мир, подобно тому, как птицы в ненастную погоду находят убежище на ветвях могучего дуба.

О закваске (Мф. 13:33-35; Мр. 4:33-34; Лк. 13:20-21)

“Три меры муки” символизируют три душевные силы: ум, волю и чувства, которые благодать Божия преображает. Она просвещает разум, открывая ему духовные истины, укрепляет волю в добрых делах, умиротворяет и очищает чувства, вселяя в человека светлую радость. Ничто на земле не поддается сравнению с благодатью Божией: земное питает и укрепляет тленное тело, а благодать Божия питает и укрепляет бессмертную душу человека. Вот почему человек должен превыше всего дорожить благодатью Божией и быть готовым ради нее всем жертвовать, как об этом Господь рассказал в следующей притче.

Притча о сокровище, скрытом в поле (Матфея 13:44)

Человек узнал о кладе, который находится в не принадлежащем ему поле. Чтобы им воспользоваться, он прикрывает клад землей, продает все, что имеет, покупает это поле и тогда вступает в обладание этим кладом. Подобную драгоценность представляет для мудрого и Царство Божие, понимаемое в смысле внутреннего освящения и духовных даров. Затаив у себя эту драгоценность, последователь Христов всем жертвует и от всего отрекается, чтобы ею обладать.

Притча о драгоценной жемчужине (Матфея 13:45-46)

Смысл притчи тот же, что и предшествующей: для приобретения Царства Небесного, как высочайшей драгоценности для человека, надо жертвовать всем, всеми своими благами, какими только обладаешь.

Притча о неводе, закинутом в море (Мф. 13:47-50).

Эта притча имеет тот же смысл, что и притча о пшенице и плевелах. Море - мир, невод - учение веры, рыбари - Апостолы и их преемники. Этот-то невод собрал от всякого рода - варваров, эллинов, иудеев, блудников, мытарей, разбойников. Под образом берега и разбора рыбы разумеется кончина века и страшный суд, когда праведники будут отделены от грешников, как хорошая рыба в неводе отделяется от худой. Надо обратить внимание на то, что Христос Спаситель часто пользуется случаями - указать на различие в будущей жизни праведников и грешников.

ПРИТЧИ О МИЛОСЕРДИИ БОЖИЕМ

После сравнительно длительного перерыва и за несколько месяцев до Своих крестных страданий, Господь Иисус Христос поведал нам Свои новые притчи. Эти притчи условно образуют вторую группу. В этих притчах Господь раскрыл людям бесконечное милосердие Божие, направленное на спасение грешных людей, а также дал ряд наглядных поучений о том, как мы, следуя Богу, должны любить друг друга. Начнем обзор этой второй части с обсуждения трех притч: о заблудшей овце, о блудном сыне и о мытаре и фарисее, в которых изображается милосердие Божие к кающимся людям. Рассматривать эти притчи надо в связи с великой трагедией, порожденной первородным грехом и выразившейся в болезнях, страданиях и смерти.

Грех осквернил и исковеркал многие стороны человеческой жизни с самых древних, незапамятных времен. Многочисленные ветхозаветные жертвоприношения и обрядовые омовения тела подавали человеку надежду на прощение грехов. Но сама эта надежда зиждилась на ожидании пришествия в мир Искупителя, Который должен был снять с людей грехи и вернуть им утраченное блаженство в общении с Богом (Ис. 53-я глава).

О заблудшей овце (Мф.18,12-13; Лк.15,3-7)

Господь рассказал притчу о заблудшей овце, где изобразил как Богу дорога каждая заблудшая душа человеческая и как Бог ищет изгибшие души, чтобы вернуть их к Себе. Грешник здесь изображается под видом овцы, которая часто по неведению дороги, сбивается с пути и отстает от стада, а Бог — под видом пастыря, который так жалеет об отставшей овце, что, оставив остальное стадо, состоящее из 99-ти овец, отправляется искать одну отставшую овцу и когда найдет ее, то объявляет об этом с радостью всем соседям своим. Эта же притча в более кратком виде имеется и у ев. Матфея (см. Матф. XVIII, 12—14). — В пустить. Этим отмечается особенная заботливость пастыря о заблудшей овце. Если даже допустить, что восточная пустыня не представляет собою песчаного и безводного края, что в ней имеются удобные пастбища, то, во всяком случае, пребывание стада в пустыне без пастуха, который охраняет его от диких зверей, очень опасно для стада. Если, тем не менее, пастух оставляет стадо, чтобы искать одну заблудившуюся овцу, то из этого ясно, что он очень жалеет эту овцу. — Возьмет ее на плечи свои. Это символ особой заботливости пастуха об овце. Овца устала, и он, поэтому несет ее на себе. Так благодать Христова поддерживает обратившегося на путь спасения грешника, у которого не хватает собственных сил для того, чтобы совершить весь этот трудный путь. В первенствующей Церкви этот образ пастыря с овцою на плечах неоднократно воспроизводился на стенах катакомб: так изображали Христа-Спасителя. — Сказываю вам… . Это — применение притчи о заблудшей овце к тому случаю, который послужил поводом к тому, что Христос сказал Свою притчу. Под «99»-ю праведниками Христос разумеет не праведников только по имени, т.е. тех, кто внешним образом соблюдал закон, тогда как нравственное их состояние далеко не давало бы им права назваться праведниками — что было бы странного в том, что Бог оставил бы таких мнимых праведников? — несомненно, праведников в собственном смысле этого слова, действительно праведных людей, причем однако притча оставляет в стороне вопрос о том, есть ли такие праведники.

О блудном сыне (Лк 15:11-32)

Эта притча говорит о добровольном возвращении человека к своему Небесному Отцу. В первой притче говорится о Спасителе, ищущем грешного человека с тем, чтобы помочь ему, во второй — о собственном усилии человека, необходимом для соединения с Богом.

В притче о блудном сыне приводятся характерные черты жизненного пути грешника. Человек, увлекшийся земными удовольствиями, после множества ошибок и падений, наконец, «приходит в себя», то есть, начинает сознавать всю пустоту и грязь своей жизни и решает покаянно вернуться к Богу. Эта притча очень жизненна с психологической точки зрения. Блудный сын только тогда смог оценить счастье быть со своим отцом, когда с избытком настрадался вдали от него. Точно также и многие люди тогда начинают дорожить общением с Богом, когда глубоко прочувствуют ложь и бесцельность своей жизни. С этой точки зрения, эта притча очень верно показывает положительную сторону житейских скорбей и неудач . Блудный сын наверно никогда бы не пришел в себя, если бы нищета и голод не отрезвили его.

О любви Бога к падшим людям образно рассказано в этой притче на примере страдающего отца, ежедневно выходящего на дорогу в надежде увидеть возвращающегося сына. Обе приведенные притчи, о заблудшей овце и о блудном сыне, говорят о том, сколь важно и значимо для Бога спасение человека. В конце притчи о блудном сыне (опущенном здесь) рассказано о старшем брате, негодующем на отца за прощение младшего брата. Под старшим братом Христос подразумевал завистливо настроенных иудейских книжников. С одной стороны, они глубоко презирали грешников — мытарей и блудниц и им подобных и гнушались общением с ними, а с другой стороны, они негодовали, что Христос общался с ними и помогал этим грешникам встать на добрый путь. Это сострадание Христа к грешникам приводило их в бешенство.

Притча о мытаре и фарисее (Лк 18:9-14)

Господь показывает, какова должна быть молитва верных последователей Его, дабы она могла привлечь Его помощь и защиту, показывая в рассказанной Им в притче, о том, как молились в храме два человека, фарисей и мытарь. Фарисей молился с чувством самомнения, самопревозношения, выставляя перед Богом свои добрые дела, как заслуги, и уничижая других людей. Мытарь молился с сознанием своей греховности, своего недостоинства. В результате он пошел в дом свой оправданным "паче онаго", т.е. фарисея, ибо, как выражает Господь идею этой притчи в заключительных словах ее: "всякий возвышающий сам себя, унижен будет, а смиряющий себя возвысится". Следовательно, молиться нужно со смирением, с сердечным сокрушением о своих грехах. Молитва мытаря: "Боже милостив буди мне грешнику", как образцовая, вошла во всеобщее употребление.

ПРИЧИ О ДОБРЫХ ДЕЛАХ И ДОБРОДЕТЕЛЯХ

Н е нуждаясь ни в чем, Бог создал этот мир и человека только по избытку Своей благости. Он дал жизнь людям, украсил их Своим божественным образом и дал им свободную волю, чтобы сделать их участниками Своего блаженства. Когда же люди согрешили, Бог не отвергнул их окончательно Своим праведным судом, но благоволил, по Своему бесконечному милосердию, вывести их из бездны падения и вернуть им вечную жизнь через Своего Единородного Сына. Имея в лице своего Творца и Спасителя такой идеал совершенной любви, человек со своей стороны должен прощать и любить своих ближних. Ведь все мы в сущности — братья.

В четырех притчах Господь Иисус Христос наставляет нас, как нам следует проявлять любовь к людям. В их числе притчи о немилосердном должнике, о милосердном самарянине, о богатом и Лазаре и о неправедном домоправителе. Из этих притч следует, что дела милосердия, по своим внешним проявлениям, могут быть очень разными. К делам милосердия относится все то доброе, что мы делаем для других: прощение обид, оказание помощи страждущим, утешение скорбящих, добрый совет, молитва за ближних и многое, многое другое. По одним лишь внешним признакам нельзя судить, какое из добрых дел является более значимым в очах Божиих. Добрые дела получают свою оценку не по количественным признакам, но по своему духовному содержанию, по глубине любви и силе воли, с которыми человек совершает их. Первым и самым необходимым, но далеко не самым легким делом милосердия является прощение обид. Прощать ближних Господь учит нас в Своей притче

О прощении обид

Притча о немилосердном должнике

Э ту притчу рассказал Спаситель в ответ на вопрос Петра, сколько раз нужно прощать брату. Апостол Петр думал, что достаточно будет простить до семи раз. На это Христос ответил, что прощать нужно до “седмижды семидесяти раз ,” то есть прощать нужно всегда, неограниченное число раз. В пояснение этого Он рассказал притчу, в которой Бог условно уподоблен царю, а его рабы должны были известные суммы денег. Человек является неоплатным должником перед Богом не только по причине своих грехов, но и по причине отсутствия добрых дел, которые он мог делать, но не делал. Эти не совершенные дела любви тоже являются долгом человека. Так в молитве мы просим: “И остави нам долги наша,” а не только грехи! К концу жизни, когда нам предстоит дать отчет перед Богом за прожитую жизнь, обнаружится, что все они является неоплатными должниками. В притче о немилосердном должнике говорится о том, что мы можем рассчитывать на Божью милость только при том условии, если мы от всего сердца прощаем обидчиков.

О добрых делах

Притча о милосердном самарянине

Притчу эту передает только один св. Лука, как ответ Господа на вопрос искушавшего, т.е. желавшего уловить Его в слове, книжника: "что сотворив, живот вечный наследую?" Господь заставляет лукавого законника самого дать ответ словами Второзакония 6:5 и кн. Левит 19:18 о любви к Богу и ближним. Указав законнику на требования закона, Господь хотел тем заставить его глубже вникнуть в силу и значение этих требований и понять, как далеко законник отстоит от исполнения их. Законник, видимо, почувствовал это, почему и сказано, что он, "желая оправдать себя", спросил: "А кто мой ближний?" - т.е. хотел показать, что, если он и не исполняет требований закона, как должно, то - по неопределенности этих требований, так как неясно, напр., кого следует понимать под "ближним". В ответ Господь рассказал чудную притчу о человеке, "впавшем в разбойники", мимо которого прошли и священник и левит, и которого пожалел только самарянин - человек, ненавистный для иудеев и презираемый ими. Этот самарянин лучше священника и левита понимал, что для исполнения заповеди о милосердии нет различия между людьми: все люди в этом отношении для нас равны, все - ближние нам. Как мы видим, притча эта не вполне соответствует вопросу законника. Законник спрашивал: "Кто есть мой ближний?", а притча изображает, как и кто из всех троих, видевших несчастного, сделался ближним для него. Притча, след., учит не тому, кого надо считать ближним, а как самому делаться ближним для каждого человека, нуждающегося в милосердии. Различие между вопросом книжника и ответом Господа имеет большое значение потому, что в Ветхом Завете, ради ограждения избранного народа Божия от дурных влияний, устанавливались различия между окружающими людьми, и "ближними" для еврея считались только его соотечественники и единоверцы. Новозаветный нравственный закон отменяет все эти различия и учит уже всеобъемлющей евангельской любви ко всем людям. Законник спрашивал: кто мой ближний, как бы опасаясь возлюбить людей, которых он не должен любить. Господь не поучает его, что он должен сам сделаться ближним тому, кто в нем нуждается, а не спрашивать, ближний он ему или нет: не на людей должно смотреть, а на свое собственное сердце, чтобы не было в нем холодности жреца и левита, а было милосердие Самарянина. Если будешь рассудком различать между ближними и неближними, то не избежишь жестокой холодности к людям и будешь проходить мимо несчастных, нуждающихся в твоей помощи, как прошел мимо "впадшаго в разбойники" и священник и левит хотя он, как иудей, был им ближний. Милосердие - условие наследования жизни вечной.

О неверном управителе

В притче о неверном управителе многих смущает, что хозяин имения, под которым несомненно разумеется Бог, похвалил своего управляющего за то, будто, что тот, будучи отставлен от управления имением, совершил мошенничество, подделав с должниками своего господина расписки для того, чтобы "они приняли его в домы свои", т.е. чтобы снискать себе в их лице поддержку после потери должности. Но господин похвалил управителя не за мошенничество как таковое, а за находчивость, которую тот проявил, оказавшись в бедственном положении. Смысл притчи тот, что все мы лишь временные обладатели земными благами, которые находятся в нашем распоряжении лишь потому, что Господь доверил их нам на время нашей земной жизни. И мы должны использовать эти земные блага так, чтобы с помощью их обеспечить себя в будущей вечной жизни. Мы, однако, этого часто не делаем, не проявляем догадливости, какую проявил неверный управитель, почему Господь и сказал, что "сынове века сего мудрейши паче сынов света в роде своем суть". Между тем мы, подобно приточному управителю должны были бы "приобретать себе друзей от мамоны неправды (богатством неправедным), чтобы они приняли нас в вечные обители". Богатство называется "мамоной неправды", потому что часто неправедно приобретается, часто неправедно употребляется, часто делает человека несправедливым в отношении к другим и никогда не оправдывает прилагаемых о нем попечений и возлагаемых на него надежд. Поэтому единственно разумное употребление богатства это - использовать его на помощь нуждающимся, употребив на всевозможные добрые дела, дабы таким образом сделать его средством к приобретению себе Царства Небесного. Ведь богатство все равно мы так или иначе потеряем, с собой его на тот свет не возьмем, а добрые дела, сделанные при помощи его, всегда останутся с нами и послужат к нашему оправданию на Страшном Суде Божием. В заключение Господь говорит: "Верный в малом и во многом верен; а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны: кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны: кто даст вам ваше?" - т.е., если вы в земном богатстве были неверны, не умели им распорядиться, как должно, на пользу души, то как можете вы заслужить, чтобы вам поверено было богатство духовное, богатство благодатных даров?

Сребролюбивые фарисеи в ответ стали смеяться над Господом, не желая, видимо, сознавать, что страсть к земному богатству может быть препятствием к приобретению духовных даров. В обличение им Господь произнес целую притчу о неправильном употреблении богатства - о богатом и Лазаре.

О богатом и Лазаре

Основная мысль этой притчи та, что неправильное употребление богатства лишает человека Царства Небесного и низводит его в ад на вечные муки. Один богатый человек одевался в Порфиру и виссон. Порфира это сирская верхняя одежда из дорогой материи красного цвета, а виссон - белая, тонкая нежная материя из египетского льна. Этот богач, живя роскошно каждый день пиршествовал, живя, следовательно, в свое удовольствие. У ворот его дома лежал нищий именем Лазарь. Слово "Лазарь" буквально значит "Божия помощь", т.е. "нищий" всеми оставленный, кому можно надеяться только на Бога. Псы причиняли ему еще больше страданий, приходя и облизывая струпья его, а он, видимо, не имел силы отогнать их. В этом именно нищем богач и мог себе снискать друга, который и принял бы его по смерти в вечные обители, по мысли предыдущей притчи, но богач, как видно был человеком бессердечным, безжалостным к нищему, хотя и не скупым, поскольку каждый день пировал. Он не жалел денег, но тратил их лишь на свои удовольствия. По смерти Лазаря, душа его была отнесена Ангелами на лоно Авраамово. Не сказано "в рай", потому что рай был отверзт только страданием и воскресением Господа Иисуса Христа, но выражается лишь та мысль, что Лазарь, как истинный сын Авраама, разделил с Авраамом его посмертный жребий, улучив состояние, полное утешительных надежд на будущее блаженство, ожидающее всех праведников. Лазарь заслужил эти "вечные кровы", без сомнения, своим тяжким и безропотным страданием. "Умер и богач, и похоронили его". Упоминается о похоронах, вероятно, потому, что они были роскошны, в то время как труп Лазаря был просто выброшен на съедение диким зверям. Но богач оказался в аду в муках. И вот видит он вдали Авраама и Лазаря на лоне его. Так созерцание грешными блаженства праведных увеличивает страдания грешников в аде и, может быть, возбуждает в них надежду, хотя и тщетную, на облегчение. Как прежде Лазарь желал насытиться только крошками, так теперь обнищавший богач просит только о нескольких каплях воды, чтобы остудить воспаленный язык. Богачу, однако, отказывается и в этом малом утешении: как Лазарь утешается в полной соразмерности со своими прежними мучениями, так и богач страдает в такой же полной соразмерности со своим прежним беспечным и бессердечным веселием. Кроме того Авраам приводит и другое основание своему отказу: неизменяемость приговора Божия, вследствие которого между местом блаженства праведников и местом мучения грешников устанавливается непроходимая пропасть, в полном соответствии с нравственной пропастью, разделяющей тех и других. Авраам отказывает богачу и в просьбе послать Лазаря в дом отца его, чтобы предупредить его братьев, дабы они не следовали примеру его жизни. "У них есть Моисей и пророки", т.е. писанный Закон Божий, из которого они могут научиться, как надо жить, чтобы не попасть на место мучений. Богач признается, что братия его, подобно ему, глухи к Закону Божию, и что только необыкновенное явление умершего могло бы образумить их и заставить переменить образ жизни на лучший. На это Авраам возразил, что если они дошли до такого нравственного падения, что не слушаются голоса Божия, выраженного в Слове Божием, то всякие Другие уверения будут также напрасны. Неверующий, пораженный даже необычайностью явления умершего, потом все же начнет себе объяснять это явление как-нибудь иначе и снова останется таким же неверующим и неисправленным. Что это так, видно из того, как упорно неверовавших иудеев нисколько не убеждали бесчисленные знамения и чудеса, кои совершал Господь Иисус Христос: они не уверовали даже, видя воскрешение Лазаря, помышляли даже убить его. Все дело в том, что сердце, испорченное грехом, упорно не желает верить в будущие муки, ожидающие грешников, и убедить его никакими чудесами в этом нельзя.

О добродетелях

Следующая притча о безрассудном богаче, подобно предыдущей притче о богатом и Лазаре, вновь говорит о том вреде, который приносит человеку его привязанность к земному богатству. Но если предыдущие две притчи о неверном управителе и о неразумном богаче говорили преимущественно о добрых делах, о практической деятельности человека, то последующие несколько притч говорят преимущественно о работе человека над собой и о развитии человеком добрых душевных качеств.

О безрассудном богаче

Рассказана эта притча как предостережение человеку не копить земные богатства, “ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения,” то есть человеку не прибавится многих лет жизни и здоровья оттого, что он богат. Смерть же особенно страшна тем людям, которые никогда о ней не помышляли и к ней не готовились: “Безумный! В эту ночь душу твою возьмут у тебя.” Слова “богатеть в Бога” имеют в виду духовные богатства. Подробнее об этом богатстве говорят притчи о талантах и о минах.

Притча о десяти минах и о талантах

(Луки 19:11-28 и Матф. 25:14-30)

Находясь еще в доме Закхея, Господь тут же рассказал притчу о десяти минах, которая имеет много сходства с изложенной у Евангелиста Матфея притчей о талантах. При всем их большом сходстве, есть между этими притчами и существенные различия; притом, как видно из Евангелия от Матфея, притча о талантах была рассказана Господом значительно позже, в связи с его беседами о втором Его пришествии, кончине мира и Страшном Суде. Тем не менее, основная идея обеих притчей одна и та же, а потому можно их рассматривать параллельно. В притче о минах речь идет о человеке высокого рода, который отправлялся в дальнюю страну для того, чтобы получить себе царство и снова возвратиться. Образ взят, видимо, от положения в то время царской власти в Иудее. Иудейские цари должны были отправляться для утверждения в своем царском достоинстве в Рим. Так делал Архелай, сын Ирода Великого, так же поступил и Ирод Антипа, тетрарх Галилеи. В притче о талантах речь идет просто о человеке, отправлявшемся в чужую страну. В обеих притчах под этим лицом подразумевается Христос, от Которого многие евреи ждали в то время открытия на земле славного царства Мессии. В притче о минах господин дает десяти рабам Десять мин - каждому по мине, дав им приказ, чтобы серебро было пущено в оборот. Мина - 100 драхм, около 25 рублей. В притче о талантах господин, уходя, передал рабам все свое имение, вручая каждому такую часть, с которой он был бы в силах управиться. Один талант это около 60-ти мин. Конечно, в обеих притчах под рабами подразумеваются ученики и последователи Христовы, которые получают от Господа, как разнообразные дарования, так и разные внешние блага, которые они должны использовать и умножать во славу Божию, на пользу ближним и во спасение своей души. Далее в притче о минах мы находим обстоятельство, подобного которому нет в притче о талантах. Граждане возненавидели этого высокорожденного человека и послали вслед за ним посольство, сказав: "не хощем сему, да царствует над нами". Здесь черта, напоминающая недавний случай с Архелаем, ездившим в Рим. Иудеи, не любившие его, отправили в Рим посольство из 50 человек, просить, чтобы он не был утвержден царем, хотя и напрасно. В отношении к Господу Иисусу Христу здесь имеется в виду отвержение Его еврейским народом, как своего Мессии, но напрасно, ибо Он остался, как их, так и всего мира Царем и Судией, Который потребует отчета от рабов Своих и накажет не хотевших признавать Его власти. Под возвращением господина в обеих притчах разумеется Второе Пришествие Христово, когда каждый должен будет дать отчет на Страшном Суде, как он использовал данные ему Богом дарования и внешние блага. Умножавшие свои мины и таланты удостоятся похвалы и получат каждый соответствующую своему усердию награду. Скрывший свою мину или талант будет наказан, как "раб лукавый и ленивый", не пожелавший трудиться над данными ему дарами благости Божией, в котором благодать Божия остается бесплодной. Обвинения ленивым рабом своего господина в жестокости это - обычное самооправдание грешника, по греховности своей потерявшего чувство сыновства к Богу и представляющего Бога поэтому жестоким и несправедливым. Кто делает доброе употребление из своих благ, тот приумножает их; нерадивый же и беспечный лишается и того, что имеет. Поэтому: "всякому имеющему дастся, а у неимеющаго отнимется и то, что имеет". Притча о минах оканчивается угрозой сурового наказания еврейскому народу за непризнание Господа Иисуса Христа Мессией. Закончив притчу, Господь пошел далее по направлению к Иерусалиму.

О рассудительности и молитве

Д ля успеха в добрых делах недостаточно иметь одно усердие, но необходимо еще руководствоваться благоразумием . Благоразумие дает нам возможность сосредоточивать свои силы на тех делах, которые больше всего соответствуют нашим способностям и силам. Благоразумие помогает нам избрать и те действия, которые приведут к лучшим результатам. В святоотеческой литературе благоразумие именуется еще рассудительностью или даром рассуждения. Высшей степенью благоразумия является мудрость , которая сочетает в себе знания, опыт и прозрение в духовную сущность явлений.

При недостатке благоразумия даже благонамеренные поступки и слова могут привести к плохим последствиям. По этому поводу преп. Антоний Великий пишет: “Многие добродетели прекрасны, но иногда от неумения или чрезмерного увлечения ими может произойти вред… Рассуждение это — добродетель, которая учит и настраивает человека идти прямым путем, не уклоняясь на распутья. Если мы будем идти прямым путем, то никогда не будем увлечены врагами нашими, ни справа — к чрезмерному воздержанию, ни слева — к нерадению, беспечности и ленивости. Рассуждение есть око души и ее светильник… Рассуждением человек пересматривает свои желания, слова и дела и отступает от всех тех, которые удаляют его от Бога”[8]. О благоразумии Господь Иисус Христос говорит в двух притчах

О строителе башни и о Царе, готовящемся к войне

Первая из этих притч говорит о необходимости правильно оценивать свои силы и возможности прежде, чем приняться за дело, которое мы собираемся совершить. По этому поводу преп. Иоанн Лествичник пишет: «Враги наши (демоны) часто нарочно для того подстрекают нас на дела, превышающие наши силы, чтобы мы, не получивши успеха в них, впали в уныние и оставили даже те дела, которые соразмерны нашим силам…» [9]. Во второй приведенной притче говорится о борьбе с трудностями и искушениями, которые неизбежно встречаются при совершении добрых дел. Здесь для успеха, кроме благоразумия, необходима и самоотверженность. Вот почему обе эти притчи связаны в Евангелии с учением о несении креста: “Кто не несет креста своего и идет вслед за Мною, не может быть Моим учеником” (Лк. 14:27).

Иногда жизненные обстоятельства могут оказаться такими сложными, что найти правильное решение бывает очень нелегко. В таком случае надо усиленно просить Бога о вразумлении. “Укажи мне путь, по которому мне идти… научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты — Бог мой,” — с такими и подобными просьбами часто св. Царь Давид обращался к Богу и получал вразумление.

О друге, просящем хлеба и о судье неправедном

Великая убедительность этих притч о силе молитвы опирается на то, что если человек в полночь помог своему другу, обратившемуся к нему с делом маловажным и совершенно несвоевременным, то тем более Господь поможет нам. Подобным образом, и судья, хотя Бога не боялся и людей не стыдился, все же решил помочь вдове, чтобы она перестала ему докучать. Тем более бесконечно милосердный и всемогущий Бог даст просимое Своим детям, на Него надеющимся. Главное в молитве — это постоянство и терпение , хотя, когда необходимо, Господь моментально исполняет просьбу человека.

“Все, хотящие познать волю Господню,” — пишет преп. Иоанн Лествичник, — “должны прежде умертвить в себе волю собственную. Некоторые из испытующих волю Божию отрешили помысел свой от всякого пристрастия к тому или другому совету души своей… и ум свой, обнаженный от собственной воли, с горячею молитвою в продолжение предназначенных дней представляли Господу. И достигали познания воли Его или тем, что бестелесный Ум таинственно вещал их уму, или тем, что одно из тех помышлений совершенно исчезало в душе… Сомневаться в суждениях и долго не решаться на избрание чего либо из двух есть признак непросвещенной свыше и тщеславной души”[10].

Теперь, когда ритм жизни стал таким напряженным, и жизнь бесконечно усложнилась, когда кажется, на наших глазах рушатся самые основы веры и морали, мы более, чем когда-либо, нуждаемся в Божием руководстве и укреплении. В этом отношении молитва принесет нам огромную пользу, потому что она — ключ к великой и неисчерпаемой сокровищнице даров Божиих. Всем нам нужно научиться пользоваться этим ключом!

ПРИТЧИ ОБ ОТВЕТСТВЕННОСТИ И БЛАГОДАТИ

В ремя общественного служения Спасителя подходило к концу. В предыдущих притчах Господь дал учение об условиях распространения среди людей и в людях Царства Божия. В Своих последних шести притчах Господь тоже говорит о Своем благодатном Царстве, но подчеркивает мысль об ответственности человека перед Богом, когда он пренебрегает возможностью спасения или, еще хуже, когда прямо отвергает милость Божию. Сказаны были эти притчи в Иерусалиме в последнюю неделю земной жизни Спасителя. В этих последних притчах раскрывается учение о правде (справедливости) Божией, о втором пришествии Христовом и о суде над людьми. В число этих последних шести притч входят притчи о злых виноградарях, о бесплодной смоковнице, о брачном пире, о работниках, получивших одинаковую плату, о рабах, ожидающих пришествия своего господина и о десяти девах.

Об ответственности человека

С ердцевед Господь знает, какие народы и отдельные люди обладают наибольшими духовными дарованиями, и к ним направляет Свою благодать обильнее чем на других. К народам, отличавшимся исключительными духовными качествами в древности принадлежал еврейский народ, а в новозаветное время — греческий и русский народы. Об этих народах Господь проявил чрезвычайную заботу и излил на них обильные благодатные дары. Об этом можно судить по тому большому числу угодников Божиих, которые просияли в них. Однако, это обилие благодатных даров налагает на каждый из этих народов в целом и на каждого человека в частности сугубую ответственность перед Богом. Господь ожидает со стороны этих людей волевого усилия и стремления к нравственному совершенству, ибо ” кому много дано, с того много спросится .” Конечно, далеко не все они стремятся к нравственному совершенству. Напротив, некоторые люди сознательно отворачиваются от Бога. Поэтому получается так, что обилие благодати вызывает среди представителей избранного народа своего рода поляризацию: некоторые из них достигают большой духовной высоты, даже святости, другие же, напротив, отворачиваясь от Бога, ожесточаются и даже становятся богоборцами.

О злых виноградарях ( Мф. 21, 33-41; Мр. 12, 1-12; Лк. 20, 9-18)

Христос рассказал о сознательном противлении Богу духовных вождей еврейского народа — первосвященников, книжников и фарисеев, изображенных в образе злых виноградарей.

В этой притче под рабами, посланными хозяином виноградника, подразумеваются ветхозаветные пророки, а также апостолы, продолжившие их дело. Действительно, большинство пророков и апостолов погибло насильственной смертью от рук “злых виноградарей”. Под “плодами” подразумеваются вера и благочестивые дела, которые ожидал Господь от еврейского народа. Пророческая часть притчи — наказание злых виноградарей и отдача виноградника другим — исполнилась 35 лет после вознесения Спасителя, когда при полководце Тите вся Палестина была разорена, и евреи были рассеяны по свету. Царство же Божие трудами апостолов перешло к другим народам. О сострадании Сына Божия к еврейскому народу, о Его желании спасти этот народ от надвигавшихся на него бедствий Господь рассказал в притче

О бесплодной смоковнице (Лк. 13, 6-9)

Бог Отец, подобно хозяину смоковницы, в течение трех лет общественного служения Своего Сына ожидал от еврейского народа покаяния и веры. Сын Божий, как добрый и заботливый виноградарь, просит Хозяина подождать, пока Он еще раз попытается сделать плодоносной смоковницу — еврейский народ. Но Его усилия не увенчались успехом, тогда исполнилось грозное определение: означающее отвержение Богом тех людей, которые упорно противились Ему. Наступление этого страшного момента Господь Иисус Христос показал тем, что за несколько дней до Своих крестных страданий, по пути в Иерусалим, проклял росшую при дороге бесплодную смоковницу.

О званных на брачный пир

В ней которой под “званными” опять подразумевается еврейский народ, а под рабами — Апостолов и проповедников веры Христовой. Так как “званные” не пожелали войти в Царство Божие, то проповедь веры была перенесена “на распутья” — к другим народам. Некоторые из этих народов, может быть, не были наделены столь высокими религиозными качествами, но зато проявили большое усердие в служении Богу.

В контексте всего сказанного и предыдущих двух притч, эта притча не требует особого объяснения. Как мы знаем из истории, Царство Божие (Церковь) перешло от евреев к языческим народам, успешно распространилось среди народов древней Римской империи и просияло в неисчислимом сонме угодников Божиих.

Конец притчи о званных на вечерю, где говорится о человеке, возлежащем на пиру “не в брачной одежде” несколько загадочен. Чтобы понять эту часть, надо знать обычаи того времени. Тогда цари, приглашая гостей на праздник, скажем, на свадьбу царского сына, наделяли их своей одеждой, чтобы на пиру все были одеты чисто и красиво. Но, согласно притчи, один из гостей отказался от царской одежды, отдав предпочтение своей. Это он сделал, очевидно, по гордости , считая свою одежду лучше царской. Отвергнув царскую одежду, он нарушил общее благолепие и огорчил царя. За свою гордость он был выброшен с пира во “тьму внешнюю” (по церковно-славянски — “кромешную”). В Священном Писании одежда служит символом состояния совести. Светлая, белая одежда символизирует душевную чистоту и праведность, которые даются человеку Богом даром, по Его милости. Человек, отвергнувший царскую одежду — это те самонадеянные христиане, которые отвергают Божью благодать и освящение, подаваемые им в благодатных таинствах Церкви. К таким самодовольным “праведникам” можно отнести тех современных сектантов, которые отвергают исповедь, причастие и другие благодатные средства, данные Христом Церкви во спасение людей. Считая себя святыми, сектанты умаляют и значение христианских подвигов поста, добровольного безбрачия, монашества и т.д., хотя Священное Писание ясно об этих подвигах говорит. Эти мнимые праведники, как писал св. ап. Павел, только “имеют вид благочестия, но силы его отрекаются” (2 Тим. 3:5). Ибо сила благочестия — не во внешности, но в личном подвиге.

Хотя притчи о злых виноградарях и о званных на брачный пир относятся в первую очередь к еврейскому народу, их применимость не ограничена им. Ответственными перед Богом оказались и другие народы, к которым Бог явил Свою чрезвычайную милость. За грехи пострадала от турок древняя Византийская империя. События нашего столетия говорят о суде Божием, постигшем и русский народ, который в последнее столетие перед революцией стал увлекаться материализмом, нигилизмом и другими нехристианскими учениями. “Кто чем грешит, тем и наказывается!” Как был наказан русский народ за свое пренебрежение к вере и к спасению души — всем известно!

О благодати Божией

“Как дыхание необходимо для тела, и без дыхания человек не может жить, так без дыхания Духа Божия душа не может жить истинной жизнью,” — пишет св. прав. Иоанн Кронштадтский [11].

В последних трех притчах Господь Иисус Христос изложил учение о благодати Божией. В первой из них — о работниках, получивших равную плату, говорится о том, что Бог дает людям благодать и Царство Небесное не по причине каких-либо их заслуг перед Ним, но исключительно по Своей бесконечной любви. Во второй притче — о десяти девах — говорится о необходимости считать стяжание благодати Божией своей жизненной целью. Наконец, в третьей притче — о рабах, ожидающих возвращения своего господина, — Господь учит нас поддерживать в себе усердие и горение духа ожиданием Его пришествия. Таким образом, эти притчи дополняют одна другую.

Благодать Божия есть сила, посылаемая Богом для нашего духовного возрождения. Она очищает наши согрешения, врачует наши душевные немощи, направляет наши мысли и волю к благой цели, умиротворяет и просвещает наши чувства, дает бодрость, утешение и неземную радость. Подается благодать людям ради крестных страданий Сына Божия. Без благодати человек не может преуспевать в добре , и душа его остается безжизненной. “Утешитель Дух Святой, исполняя всю вселенную,” — пишет св. прав. Иоанн Кронштадтский , — “проходит сквозь все верующие, кроткие, смиренные, добрые души и бывает всем для них: светом, силой, миром, радостью, успехом в делах, особенно в благочестивой жизни, — всем добрым” (там же).

У иудеев времен Христа сложился утилитарный подход к религии. За исполнение какого-либо обрядового предписания они ожидали себе соответствующей и конкретной награды от Бога в виде земных благ. Живое общение с Богом и духовное возрождение не составляли основы их религиозной жизни. Поэтому в притче

О работниках, получивших одинаковую плату

Господь показывает неправильность такого утилитарного подхода к религии. В спасении человека так мало делается им самим, что о вознаграждении по заслугам не приходится говорить. В качестве примера Господь рассказал о работниках, получивших вознаграждение не по труду.

У евреев первый час соответствовал нашим шести часам утра, а одиннадцатый час, — нашим пяти часам после обеда. При расчете с работниками, хозяин виноградника не обидел трудившихся с раннего утра, заплатив и всем остальным ту же самую сумму. Пришедшие раньше получили по договоренной цене, а опоздавшие получили ту же сумму по доброте хозяина. Этой притчей Господь учит нас тому, что благодать Божия, как и вечная жизнь даются человеку не в результате арифметического подсчета количества его дел или по времени его пребывания в Церкви, но по милости Божией . Иудеи думали, что им, как первым членам Царства Мессии, полагается большая награда по сравнению с христианами нееврейского происхождения, присоединившимися к этому Царству позже. Но у Бога совсем другая мера праведности. На его весах искренность, усердие , чистая любовь, смирение более ценны, чем внешняя и формальная сторона человеческих дел. Благоразумный разбойник, покаявшийся так полно и искренне на кресте и всем сердцем поверивший в отвергнутого и истерзанного Спасителя, удостоился Царства Небесного наравне с другими праведниками, которые служили Богу с раннего детства. Бог всех милует преимущественно ради Своего Единородного Сына, а не ради их заслуг. В этом заключается надежда для грешников, которые одним покаянным вздохом , исходящим из глубины страдающей души, могут привлечь милосердие Божие и вечное спасение. Добрые поступки человека и христианский образ жизни свидетельствуют об искренности его религиозных убеждений, укрепляют в человеке полученные благодатные дары, но не являются заслугой перед Богом в юридическом понимании этого слова.

О том, как необходима человеку благодать Божия, Господь раскрывает нам в притче

Притча о десяти девах (Матф. 25:1-13)

В этой притче Второе Пришествие Христово представляется под образом пришествия жениха в дом невесты. Жениха, приходившего в сопровождении друзей и «Сынов брачных» (Иоан. 3:29; Матф. 9:15), встречали очень торжественно, выходили к нему навстречу со светильниками в руках, а так как жених мог опоздать приходом, то встречавшие должны были иметь в отдельных сосудах запасное масло, на случай, если налитое в светильники сгорит до прихода жениха. Употребляя этот понятный на Востоке образ, Господь сравнил ожидание Своего Второго Пришествия с ожиданием жениха, которого должны встретить 10 дев со светильниками в руках. Из них пять были «мудрыми,» то есть предусмотрительными, которые запаслись маслом, а другие пять — «юродивыми,» то есть неразумными, которые не позаботились взять с собой запасного елея, и светильники их догорели и начали угасать. Пока они ходили покупать, пришел жених, двери чертога брачного затворились, и они не были впущены женихом на брачный пир.

Под «мудрыми девами» здесь разумеются все истинные христиане, всегда готовые встретить Господа, имеющие при своей чистой и искренней вере и добрые дела (елей); под «неразумными девами» здесь имеются в виду христиане по имени, беспечные, не имеющие добродетелей. Такие не войдут на брачный пир, то есть Царство Небесное, ибо Господь сказал: «Не всякий, говорящий Мне: Господи, Господи, войдет в Царство Небесное, но только Исполняющие волю Отца Моего Небесного» (Матф. 7:21). Последние слова притчи: «Бдите убо...» [итак, бодрствуйте] опять указывают на необходимость постоянного духовного бодрствования для встречи Господа, день и час пришествия Которого сокрыт от нас.

Притча о рабах, ожидающих возвращения своего господина

(Матф. 24:42-51 и Луки 12:35-48)

Надо быть готовым на всякий час, ибо неизвестно, когда произойдет второе пришествие Христово или придет смерть, что для человека имеет одинаковое значение, ибо и в том, и в другом случае человек должен будет дать отчет Богу в том, как он проводил свою земную жизнь. «Да будут чресла ваши препоясаны» — образ взят от восточной широкой одежды: когда нужно было что-нибудь делать, эту широкую и длинную одежду перетягивали поясом, чтобы она не мешала. Это выражение означает поэтому — быть готовым. «Светильники горящи» выражает ту же мысль: рабы должны быть готовы встретить своего господина с зажженными светильниками, когда он возвращается домой ночью. Как исправные слуги должны быть готовы встретить своего господина в любое время ночи, когда бы он ни возвратился, «во вторую стражу и в третью,» так истинные последователи Господа Иисуса Христа должны быть всегда нравственно готовы встретить Его второе пришествие. За эту духовную бдительность Господь обещает блаженство — «блаженны рабы те.» Это блаженство образно представляется тем, что господин «препояшется» и сам станет услуживать своим рабам, сделав их как бы своими гостями — это величайшая честь, какая только может быть воздана рабам по восточным обычаям.

Заключение

Итак, притчи рассказанные Господом Иисусом Христом — это яркие и наглядные поучения, в которых содержится цельное и стройное учение о Спасении человека, о Царстве Божием — Церкви. В начальных притчах Господь говорит об условиях, благоприятствующих принятию людьми Царства Божия; в последующих говорит о милосердии Божием к кающимся людям; учит любить ближних, делать добро и развивать в себе добрые нравственные начала, наставляет быть рассудительными и усердно молиться. И, наконец, в последних притчах говорит об ответственности человека перед Богом и о необходимости быть усердными, привлекая в свое сердце свет Божией благодати.

В настоящем труде об Евангельских притчах я не пытался дать полное и всестороннее объяснение сокрытой в них духовной мудрости, что невозможно. Но ставил перед собой более скромную задачу показать основы Евангельского учения, данного в притчах. Притчи Христовы — это вечно-живые образные наставления, которые указывают нам путь к Спасению.

Список литературы

1. Библия. Священное Писание Ветхого и Нового Завета. М., 2005г.

2. Епископ Аверкий. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 1. Четвероевангелие. М., Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 1995.

3. Полный церковно-славянский словарь. Составитель протоиерей Г. Дьяченко. М., Изд. отд. Московского патриархата, 1993г.

4. Диакон Андрей Кураев. Школьное богословие. М., 1997г.

5. Свт. Иоанн Златоустый. Избранные творения. Толкования на святого Матфея Евангелиста. Книга вторая. М., Изд. отд. Московского патриархата, 1993г.

6. Священник Дмитрий Дудко. В терние и при дороге, М., Типография Снигеревой, 1993г.

7. Свт. Иоанн Златоустый. Избранные творения. Толкования на святого Матфея Евангелиста. т. 7 ч. 2, М., Изд. отд. Московского патриархата, 1993г.

8. Прп. Антоний Великий. Добротолюбие.т. 1., 1:90. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992г.

9. Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 26-е., Сергиев Посад, 1992г.

10. Там же

11. Прав. Иоанн Кронштадский. Моя жизнь во Христе. Издательство Белорусского Экзархата - Белорусской Православной Церкви, 2006г.