Министерство образования и науки РФ
Ярославский государственный педагогический университет имени К.Д. Ушинского
Институт педагогики и психологии
Кафедра педагогической психологии
Контрольная работа
по социальной психологии
Тема: История возникновения и развития психологии религии
Сидельникова Анастасия Игоревна
Ростов, 2009
Содержание
Введение
1. История психологии религии
1.1............................................................... Возникновение и развитие психологии религии
1.2 Предмет и сущность психологии религии
2. Понятие религии и религиозности в психологии
2.1 Религия и религиозность
2.2 Классификация религий
2.3 Человек – существо религиозное
3. Развитие психологии религии на современном этапе
Психологическая обстановка в исламском мире
Заключение
Список используемой литературы
В данной работе мы рассмотрим историю возникновения и развития психологии религии, каковы были причины появления этой науки, и какова ее современная проблематика.
Религия принадлежит к тем явлениям, которые сопровождают человечество и человеческие отношения на всем пути их существования и трансформации. Ученые спорят о том, когда и как у людей сложились первые религиозные представления и верования. Можно по-разному оценивать роль религии в жизни общества. Нет единого мнения и о том, что ждет религию в будущем. Тем не менее, несомненно, одно: без религии, без учета ее влияния невозможно развитие истории и социальных отношений любого государства, любого народа, любой группы, любого человека.
1.
История психологии религии
Психология религии[1]
[лат. religio — совестливое отношение к чему-либо] — отрасль психологии, изучающая психологические и социально-психологические факторы, обусловливающие особенности религиозного сознания, его структуру и функции.
Психология религии возникла в конце XIX — начале XX в. Основателями данной науки являются: В. Вундт, У. Джеймс, Т. Рибо и др. Эта наука накопила значительный материал о содержании религиозного сознания, включающего такие понятия, как бог (дух), рай, ад, грех и др., а также об эмоциональных состояниях и чувствах человека во время молитвы, исповеди и совершения других обрядов. В психологии религии существует несколько течений, базирующихся на различных теоретико-методологических основаниях. Советская психология религии использует теоретические положения и методы общей и социальной психологии, социологии, этнографии и истории религии[2]
.
Изучение законов формирования, развития и функционирования религиозной психологии ведется в следующих направлениях: 1) общая теория психологии религии изучает содержание и структуру религиозного сознания, специфику религиозных чувств, психологические функции религии в духовной жизни личности и общества; 2) дифференциальная психология религии рассматривает религиозное сознание и чувства верующих с учетом конкретной социальной среды и исторической эпохи; 3) психология религиозных групп изучает социально-психологическую структуру религиозных общин, механизмы общения, подражания, внушения, установок и их воздействие на сознание, чувства и поведение верующих; 4) психология религиозного культа исследует воздействие религиозных обрядов на психику человека; 5) педагогическая психология атеистического воспитания разрабатывает принципы формирования атеистического мировоззрения.
Большое влияние на развитие психологии религии оказали европейские теологические, философские и психологические традиции. Среди них необходимо отметить классический британский эмпиризм на рубеже XVIII--XIX вв., классическая немецкая философия, прежде всего философско-трансцендентальная проблематика опыта у И. Канта[3]
. Важнейшим и теологическим, и философским источником стало творчество Ф. Шлеермахера, он положил в основание своих исследований религиозный опыт и его осмысление. Позже на психологию религии оказывали влияние в той или иной мере практически все движения и течения в европейской философии, в которых проблема религиозного опыта занимала заметное место. Важную роль здесь сыграли мыслители XIX - начала XX в., такие как Т. Фехнер, Г. Тиррел, Ф. фон Хьюгель и особенно У. Джеймс[4]
. Необходимо отметить также и влияние на развитие психологии религии философского движения нашего столетия, такого как философская феноменология и аналитическая философия, которые настолько интегрированные в исследование религиозного опыта, что без них исследование уже не представимо.
Свой вклад в развитие психологии религии внесли и психологические школы. Вначале рассматривались некоторые виды религиозного опыта, например обращение к Богу, призвание свыше для служения в мире, роль религиозных мотивов в деятельности человека. В дальнейшем, по мере переключения на бессознательное были привлечены методы психоанализа, гуманистической психологии. Психоанализ отрицал право религии на собственный предмет, объясняя ее болезненностью психики невротика или же списывая ее на низшие желания. Были также и положительные результаты: А. Маслоу[5]
привлек внимание к "пиковому опыту" в жизни человека с высокой степенью самореализации и успешной самоотдаче. Он отнес этот опыт к мистическому, к видению трансцендентного, к первичным элементам религии. Г. Олпорт заявил об отличии зрелой религиозности от незрелой по признаку, озабочен ли человек, прежде всего собой, или же он действительно чуток к Высшему, к большему, чем он сам, т.е. способен жить в русле религии, а не использовать ее. Э. Эриксон[6]
выявил положительную роль психосоциальных кризисов в жизни души, где важное значение имеет ее ориентация на трансцендентное. Дж. Фаулер описал шесть этапов развития веры в жизни человека. В. Франкл в противовес "глубинной" предложил "вершинную психологию", где основное значение для психики и ее терапии придается смыслу жизни, корни которого - религиозны: "смысл должен быть найден, но не может быть создан", а совесть он рассматривал как "орган смысла. Э. Фромм[7]
писал о значении духовной радости и любви к Богу и ближнему для полноты душевной жизни. Все это дало лучшее понимание души религиозного и верующего человека.
1.2 Предмет и сущность психологии религии
Предметом психологии религии является религиозность как психический факт, а именно суть сознания и религиозное поведение человека как выражение его внутренних переживаний.
Один из основателей современного религиоведения Макс Мюллер[8]
сказал: "В наши дни почти невозможно говорить о религии, не обидев кого-нибудь. Некоторым религия кажется слишком священным предметом для научного изучения; другие ставят ее в один ряд с алхимией и астрологией, считая, что она сплетена из ошибок и галлюцинаций, недостойных внимания ученого. В некотором смысле я согласен с этими двумя мнениями. Религия есть священный предмет, и в ее самой совершенной или самой несовершенной форме она заслуживает наивысшего уважения". Этим словам более 130 лет, но их актуальность сегодня очевидна. Религиозность, как такова, имеет свои закономерности развития. В разных религиях и даже в различных деноминациях одного вероисповедания имеются свои специфические особенности, но есть и общие принципы. Так как человек сам по себе является религиозным существом, а религиозный опыт - деятельностью души, исследование представляет определенный интерес и для самой психологии. "Психолог должен быть кровно заинтересован в выяснении содержания религии, ибо для него важно, какое человеческое отношение в ней выражается и какое действие - доброе или злое - она оказывает на человека, на развитие человеческих сил. Ему интересно выяснить не только психологические корни различных религий, но и их ценность"[9]
.
Хотя в последнее время есть тенденция считать, что психология религии - это самостоятельная наука, но оказывается, что ее методика зависит от философии и богословского мировоззрения, которые и определяют метод определения эмпирических показателей религиозного феномена. Психология религии - область научных исследований, где изучается воздействие религии на душевную жизнь человека. Психология религии признает трансцендентный опыт и убеждения, не затрагивая реальности существования трансцендентного предмета. Немецкий теолог Генрих Фрик[10]
в своей книге "Сравнительное религиоведение" утверждает, что психология религии"…делится на индивидуальную и коллективную". Психология религии принципиально занимается только человеком как партнером этой связи и исследует отображения, образы, понятия сверхъестественной действительности, которые созданы людьми. В наше время эта наука занимается проблемами структуры и типологии религиозного опыта и его обусловленностью, изучает роль религиозных состояний и актов в поведении личности, поднимает проблему обращения совести, исследует религиозные позиции, опыт, развитие, а также чувство вины и сожаления. Для психологов большую проблему создает генезис религии и религиозности. Основываясь на эмпирических методах, современная психология только описывает религиозные факты так, как их воспринимает человек, или группа людей и дает их объяснение с помощью различных теоретических положений. Психология религии разрешает признать трансцендентные опыт и убеждения, не присоединяясь к исследованиям реальности или вероятности трансцендентного предмета. Психология религии не занимается вопросами объективного существования Бога, Его благодати - это вопросы философии и богословия, но она исследует как конкретный человек или группа людей понимает существование Всевышнего и Его действия в жизни этих людей. Поскольку религиозность - это проблема выбора человека, то выбор духовных ценностей происходит дифференцировано: у одних людей он достаточно глубокий и поэтому связан со многими составляющими психики, у других - он очень поверхностный. В связи с этим формируется конкретная религиозная личность.
2.1 Религия и религиозность
Религия[11]
(от лат. relegere - вновь воспроизвести, religari - соединить себя) - связь с Высшим, со Святым, открытость и доверие к Нему, готовность принять в качестве руководящих начал своей жизни то, что исходит от Высшего и открывается человеку при встречах с Ним. Следует привести определение религии русского философа Б.Н. Чичерина[12]
: "Религия как общее явление человеческого духа есть стремление к живому общению с абсолютным" Можно сказать, что религия является способом достижения человеком контакта с божеством. В протестантской и нецерковной ортодоксальной мысли это определение так и звучит: Религия - это продукт естественных желаний и человеческого воображения, которое приписывает трансцендентному Высшему бытию то, что человеку хотелось бы найти в Нем согласно своим приземленным интересам и надеждам. В этом случае религия тесно связана с культурой, и определить причинно-следственную связь между ними не всегда представляется возможным. Между религией и религиозностью существуют определенные отношения. По мнению К. Тиле[13]
"религия как оболочка необходима только ради ядра, а религиозность как раз и является ядром, …сущность религии в полной мере познаваема только во взаимном влиянии религии и религиозности". Следует отметить и то, что до начала XVII века в европейской науке понятие религия имело отношение больше всего к христианству. Религиозность выражалась в набожном, благоговейном отношении к библейскому Богу. С середины XVII столетия значение этого термина изменено. Слово "религия" стало означать "систему верований и обрядов". Его можно было использовать и во множественном числе: христианство стало одной из нескольких "религий". А религиозность стала иметь отношение к любому виду божества в анимизме, буддизме, христианстве, исламе и т.д. Таким образом, религиозность является субъективным аспектом религии, так как она определяет личностное приспосабливание человека к определенным требованиям религиозной жизни.
Человечеству знакомо множество религий[14]
. Основные подходы к их классификации также многообразны. Существуют нормативные, географические, этнографические, философские, морфологические, лингвистические и другие принципы ее классификации. Для психологии важно классифицировать религии сразу по двум основаниям — по направленности и географическому признаку, позволяющим четко обозначить и их специфику, и видимое невооруженным глазом их одинаковое происхождение, сходство. Обычно различают религии:
• авраамического монотеизма (веры в единого Бога), вырастающие из древнего иудаизма и включающие в себя иудаизм, христианство и ислам;
• индийского происхождения, представленные индуизмом, южным буддизмом (тхеравада), джайнизмом и сикхизмом;
• дальневосточные — конфуцианство, даосизм, синтоизм, северный буддизм (махаяна).
Этот перечень дополняют так называемые этнические религии, принадлежащие к разнообразным культурам «малых обществ», которые иногда рассматриваются как «первобытные», — это религии аборигенов Африки, Полинезии, Австралии, североамериканских индейцев
Рассматривая черты, присущие исключительно человеку, мы приходим к заключению, что он - существо религиозное. К. Юнг, доказывая, что душа человека по своей природе религиозна, писал: "душа…имеет достоинство сущности, которой дано осознавать свое отношение к божественному"[15]
. Религиозный человек[16]
(лат. homo religiosus) - это человек, живущий в мире под знаком действенного присутствия божества, человек благочестивый, добросовестный, исполненный страха перед предметом поклонения. Религиозный опыт - разнообразный жизненный опыт встреч с Высшей реальностью, чувство присутствия безграничной тайны в жизни человека, вызывающее ответное благоговение и дающее внутренний мир, или же присутствие святого – не от мирной реальности, пробуждающей в нас страх и трепет; может восприниматься и как призыв изменить себя или что-то в окружающей жизни. Религиозный опыт встречается и у атеистически мыслящих людей, которые часто не находят ему адекватной интерпретации. Духовной ценности не имеет тот религиозный опыт, в котором не происходит встречи с живым Богом, и нет таких плодов как вера и послушание Ему. В процессе поисков источников религиозности в человеке ученые определили несколько составных, подтверждающих их наличие.
Поскольку, в общем, теория инстинктивного поведения в современных психологических исследованиях считается дискуссионной, то утверждение, что генезис религиозности начинается с религиозного инстинкта, воспринимается настороженно. Позитивно оценивая основную интуицию, принадлежащую к концепции инстинктивных зародышей религии, то есть убеждение, что существует какой-то фактор или комплекс факторов, присущих человеку, которые допускают его религиозное поведение, в наше время указывают на категорию нужд. Религиозные стремления выражаются в поисках счастья и истины, в стремлении к совершенной жизни, ощущении зависимости от Творца. Исходя из этого, нужно отметить, что религиозные и моральные концепции должны иметь первобытный источник в глубоких, часто неосознанных стремлениях, находящихся вне наших убеждений и опыта. Юнг утверждал, что истоки религиозности находятся в коллективном бессознательном, где открываются сверхчеловеческие истины. В. Франкл[17]
в своей книге "Неосознанный Бог" описал так называемую неосознанную религиозность и духовность. Э. Кант[18]
, говоря о моральности как об одном из средств определения религиозности, писал: "достижение наивысшего блага - это необходимая цель воли, которая определяется моральным законом…(который)…предписывает нам сделать наивысшее возможное благо в мире конечной целью всех наших поступков". Но ученый идет еще дальше, когда утверждает, что человек не просто желает того, что согласуется с моральным законом, но ожидает заслуженной похвалы через счастье тем, кто добивается морального совершенства. И хотя эмпирическая психология не может опровергнуть или подтвердить существование религиозного инстинкта, однако возможность его существования не должна спорить с особенностями человеческого познания.
Итак, пришло время по-иному взглянуть на глобальный процесс модернизации, где минусов оказалось больше, чем плюсов. По-новому следует рассматривать и реакцию отторжения мусульманским миром в XX веке по сути западной материалистической модели развития. Надо признать, что исламская культура, оказалась стойкой противницей этой модели. На протяжении всего минувшего столетия она с завидным упорством строила собственную альтернативу[19]
.
Столь непоколебимая позиция объясняется тем, что, во-первых, мусульманским народам в течение всего XX века пришлось прочувствовать на себе всю жестокость, все разрушительные проявления материалистической модернизации. И, во-вторых, в том, что в самом учении и практике ислама заложен мощный иммунитет против болезней современности. Серьезные кризисы и конфликты, охватившие ныне исламский мир, в большинстве случаев вытекают из социально-экологической дисгармонии, порожденной форсированным индустриально-потребительским развитием. Такие системные кризисы вызревают, как правило, в полутрадиционных полуиндустриалъных странах, независимо от моделей их общественно-государственного устройства.
Подавляющее большинство мусульманских стран сталкивается ныне со схожими проблемами: перенаселенностью городов и плодородных долин, бедностью, насильственными или вынужденными миграциями, монокультурной направленностью сельского хозяйства и сырьевой ориентацией промышленности, функционированием крайне опасных для местных экосистем индустриальных производств, быстрым демографическим ростом, возрастающей нехваткой водно-земельных, продовольственных и энергетических ресурсов. Начало этому бедствию было положено еще в колониальную эпоху. В постколониальный период, предвкушая быстрое процветание, мусульманские страны избрали путь индустриализации промышленности и сельского хозяйства. Однако стартовые условия и возможности Запада и мусульманского Востока оказались неравными. Речь идет не только о формационных, социально-экономических условиях, но и о природно-климатических, демографических и цивилизационных, охватывающих психологию, религию и этику, мировосприятие в целом. В результате к концу XX столетия в мусульманском мире, как и в остальных его частях, человек хозяйствующий нарушил взаимоотношения со своим жизненным пространством. Но "несущая способность" местных экосистем оказалась многократно превышена по сравнению с таковыми в постиндустриальных странах. Под влиянием ускоренной индустриальной модернизации, носившей зачастую уродливые формы, во многих мусульманских государствах вызрели глубинные социально-экологические кризисы, которые подорвали саму основу их дальнейшего поступательного социально-экономического развития. Деградационные процессы в биосфере и социуме вызывали повышенный уровень конфликтогенности, социальной агрессивности, направленной вовне и вовнутрь. Но в мусульманском мире за конфликтами и войнами надо видеть главное - нарастающая тенденция исламизации на постсоветском пространстве и реисламизации на зарубежном Востоке - это прежде всего цивилизационно-культурная, духовная реакция на забвение непреходящих ценностей человеческого бытия и разрушение гармонии мироздания. Это протест против невежества, безнравственности, эгоизма, лжи, лицемерия, цинизма, алчности, бессмысленного расточительства человеческой энергии и природных ресурсов - против всего того, что изначально было чуждо исламскому учению и в борьбе против чего оно, собственно, и рождалось. Связанные в исламе воедино вера, этика и закон сохранили до наших дней среди широких слоев мусульман такие культурно-психологические установки, как: обостренное чувство справедливости, коллективизма, взаимопомощи, ответственности за настоящее и будущее, трудолюбие, заботу о семье и нуждающихся, осуждение корысти и паразитизма. Этим принципам следуют или стараются следовать миллионы людей. Для них ислам - образ жизни, жизненный уклад, сохраняющий человеческое достоинство и духовное равновесие. Вполне естественно, что, сталкиваясь с противоположной идеологией и практикой, они не принимают их. Чем активнее навязываются неприемлемые стереотипы жизни, тем жестче ответ.
Для глубоко религиозного человека Бог или иные сверхъестественные существа нередко выступают как более важная реальность, чем окружающий мир. Общение с ними занимает важное место в жизни таких людей. Заменяя реальное общение с людьми, оно создает иллюзию взаимной близости, вызывает интенсивные чувства, ведет к эмоциональной разрядке.
Бог для верующего — собеседник, утешитель, к которому можно обратиться в любую минуту жизни, он всегда доступен, всегда выслушает и утешит. К иллюзорному общению с Богом человека нередко толкает дефицит общения с людьми, дефицит внимания и сочувствия к его нуждам и потребностям. В процессе религиозного общения, имеющего место в той или иной религиозной общине или конфессии, у верующих постепенно формируется чувство «мы», происходит отделение их последователей от других верующих, верующих от неверующих, которые оцениваются как «они». В результате такого рода процессов и на основе сформировавшихся мнений, представлений, стереотипов у верующих появляется чувство единения, а иногда и превосходства. Далеко не последнюю роль в этом играют богословы и служители культа.
Что же касается современной ситуации в исламском мире, то очень много еще не изученного. Причины обострения отношений религиозных конфессий до конца не исследованы. А ведь для психологии религии это поле для деятельности.
1. В.В. Лазарев. Этическая мысль в Германии и России. Кант-Гегель-Вл. Соловьев. М. 1997.268с
2. В.И. Приленский Опыт исследования мировоззрения ранних русских либералов. М. 1994. 276с
3. Зенько Ю.М. Психология и религия. СПб., 2002. 342с
4. Классики мирового религиоведения. М., 1996. 364с
5. Маслоу А. Новые рубежи в развитии человека // Хрестоматия по гуманистической психотерапии. М., 1995.
6. Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М., 1996.378с
7. Социальная психология: Курс лекций / В.Г. Крысько. М., 2006. 352 с.
8. Тихонравов Ю.В. Экзистенциальная психология. М., 1998. 378с
9. Угринович Д.М. Психология религии. М., 1986.352с
10. Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990. 234с
11. Фромм Э. Типы религии и религиозного опыта. М., 1996. 302с
12. Юнг К. Проблема души нашего времени. М., 1994.298с
13. http://www.egrk.ru/vera_islam_02.php
[1]
Угринович Д.М.
Психология религии. М., 1986, С. 134
[2]
Зенько Ю.М. Психология и религия. СПб., 2002. С.207
[3]
Классики мирового религиоведения. М., 1996.С. 123
[4]
Там же.С.137
[5]
Маслоу А. Новые рубежи в развитии человека // Хрестоматия по гуманистической психотерапии. М., 1995.С. 78
[6]
Классики мирового религиоведения. М., 1996.С.135
[7]
Фромм Э. Типы религии и религиозного опыта. М., 1996. С. 364-375
[8]
Классики мирового религиоведения. М., 1996.С.148
[9]
Классики мирового религиоведения. М., 1996. С.112
[10]
Там же. С.115
[11]
Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М., 1996.С. 34
[12]
В.И.Приленский Опыт исследования мировоззрения ранних русских либералов. М. 1994. С. 255
[13]
Классики мирового религиоведения. М., 1996.С.138
[14]
Социальная психология: Курс лекций / В.Г. Крысько. — 3-е изд. — М., 2006. С.287-290
[15]
Юнг К. Проблема души нашего времени. М., 1994.С.96
[16]
Тихонравов Ю.В. Экзистенциальная психология. М., 1998. С. 154
[17]
Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.С.72
[18]
В.В.Лазарев. Этическая мысль в Германии и России. Кант-Гегель-Вл.Соловьев. М. 1997.С.19
[19]
http://www.egrk.ru/vera_islam_02.php
|
