Самарский Государственный университет
Монастыри России
Контрольная работа
2009 год
Оглавление
Введение
Глава 1. Традиции русского монашества
Глава 2. Крупнейшие монастыри России
1. Оптина пустынь
2. Соловки
3. Валаам
4. Боголюбово
5. Ансамбль Троице-Сергиевой Лавры
6. Монастыри Переславля-Залесского
6.1. Успенский Горицкий
6.2. Троицкий Данилов
Заключение
Использованные источники и литература
Введение
Монастыри России... Как много связано с ними в жизни русского человека. Ведь все основные события христианина протекали в церкви - там его крестили, затем венчали и, наконец, отпевали.
Сейчас многое делается для того, чтобы возродить лучшие православные традиции и святыни и, прежде всего, это касается восстановления монастырей и церквей. Дело в том, что они являются не просто учреждениями для отправления культовых надобностей верующих, но "духовно-историческими центрами", они составляли как бы камни в основании здания русского государства.
Известно, что в годы своего создания, развития и функционирования русское государство вело многочисленные войны с иноземными захватчиками, отстаивая независимость. Находясь в союзе с государством, с его военными формированиями, церковь делала все, чтобы Родина с честью выходила из вооруженной борьбы. Помимо духовного благословения, как это делал Сергий Радонежский, наставляя Дмитрия Донского на Куликовскую битву, священнослужители конкретными действиями оказывали помощь государству, превращая монастыри в бастионы сопротивления врагу. Так, во время монголо-татарского ига монастыри получали от ханов особые ярлыки, которыми охранялись от всяких притеснений. Под защитой этих ярлыков духовенство собирало под свои знамена рать, помогало готовить ее к будущим боям, развивало земледелие и торговлю, а главное, заряжало народ той духовной энергией, которая не допускала бы окончательного поражения.
Важной составной частью вооруженных сил любого государства является флот. Флот - это не только корабли, это еще и базы, порты, береговые батареи, тыловые и медицинское учреждения. В этой связи надо отметить, что большую роль в деле обороны водных рубежей Отчизны играли приморские монастыри, которые явились как бы прообразом будущих военно-морских баз. В своей статье хотелось рассказать о роли Соловецкого монастыря, как крупнейшего представителя Русской православной церкви на Севере по охране водных границ Беломорья.
Необходимо определиться с понятием монастырь. Сейчас в обиходе употребляются слова - монастырь, церковь и храм. Одинаковые ли это понятия или разные? Обратимся к энциклопедическому словарю "Христианство":
Храм - специальное здание для отправления публичного и частного (требы) богослужения. Церковь - в просторечии название христианского культового здания, имеющего алтарь и помещение для богослужения.
Монастырь: Форма организации общины монахов, живущих по определенному уставу и соблюдающих религиозные обеты.
Комплекс богослужебных, жилых, хозяйственных и других построек, огражденный, как правило, стеной.
В определении монастыря нас больше интересует вторая его часть. Анализируя все три понятия, становится ясно, что такие, как церковь и храм, являются почти одинаковыми, но понятие монастырь намного больше по объему и включает в себя первых два, так как помимо помещений для отправки богослужений он вмещает еще и целый ряд других сооружений.
Историки-исследователи отмечают, что первые монастыри возникли после введения христианства на Руси в 988 г. князем Владимиром. В это время стали появляться отшельники, которые, отказываясь от мирских благ, ставили своей целью спасение души На какое-то время изможденный голодом и холодом отшельник становится образом истинного христианина Понятно, что у них появляются подражатели из числа обычных людей, которые селились поблизости жилищ отшельников. Так стали возникать уединенные заселения - монастыри. Обитатели их, монахи, считались как бы братьями и подчинялись старейшему, игумену, чтили его как отца.
Предание гласит, что первый наш митрополит Михаил основал на одной из гор киевских первый монастырь и церковь во имя архистратига Михаила, неподалеку от того места, где прежде стоял Перун.
В первые годы существования монастыри представляли собой земледельческие поселки, хотя и не похожие на обычные крестьянские хозяйства. Монахи расчищали лес, заводили пашню, разводили огороды и сенокосы. Возле созданных монастырей образовывались села, деревни В ряде известных случаев около них строились и города Так, около Гледского монастыря возник город Устюг, около Калязинского -- г. Кашин и др. монастыри играли большую роль в жизни Древнерусского государства. Так, в голодные и суровые годы они кормили сотни голодающих, в годы войны часто в монастырях создавались больницы, гостиницы и богадельни, также монастыри были центрами просветительской и миссионерской деятельности, монастырь же оставался местом убежища и приюта на случай старости и инвалидности.
Но надо еще отметить, что, приобретя государственное значение, монастыри служили делу военной защиты Руси от врагов. Обладая людскими, материальными, духовными ресурсами, помноженными на хорошо поставленные управленческое и организационное начала, они становились как бы "волноломами" на пути движения вражеских полчищ. Так, история свидетельствует о том, как в начале XVII столетия защитники Кирилло-Белозерского монастыря, что под Вологдой, более шести лет выдерживали осаду польско-литовских интервентов.
Большую роль играли монастыри в охране и обороне морских рубежей Руси, выполняя роль граничных военно-морских крепостей. Ярким представителем подобной крепости на русском Севере был Соловецкий монастырь, созданный святыми Зосимой и Савватием, свыше двух столетий с XVI века по 60-е годы XVIII века являвшимися почти самостоятельным государством внутри большой русской державы. На Каспии проявлял активность в этом плане Астраханский монастырь, однако история почти не сохранила сведений о военной деятельности. В своей работе хотелось бы поподробнее остановиться на деятельности Соловецкого монастыря в качестве пограничной крепости.
Традиции русского монашества
Монашество и монастыри в России до начала XIX века. Появление монастырей на Руси нужно отнести к первому времени по принятии русскими христианства. Сохранилось предание об основании Спасского монастыря близ города Вышгорода греческими монахами, пришедшими на Русь во время ее крещения.
Супрасльская летопись упоминает о монастыре, бывшем при основанной Владимиром Десятинной церкви в Киеве. Во время в пожара в 1017 году в Киеве сгорел Софийский монастырь. Карамзин считал, что до Ярослава I на Руси не было монастырей, но мнение его не получило господства в науке. Особенно сильно монастыри начинают развиваться с XI века. Главным образом, со времени основания в 1062 году Киево-Печерского монастыря. Строгая подвижническая жизнь первых монахов способствовала развитию в народе аскетического духа. Это выражалось в постоянном основании новых монастырей.
В XII веке монастырей в Киеве было около 17. В Чернигове и Переяславле по 4 храма. В Галиче и Полоцке по 3 и в Смоленскe 5 храмов. На юге развитие монастырей задерживали постоянные набеги половцев, печенегов и других кочевых народов. Люди, искавшие уединения, избирали самые спокойные и безопасные места на севере России. Там, главным образом, и развивается монастыри. В Новгороде в XII веке было около 20 монастырей, в Новгородской области около 10, в Ростове 2 монастыря, в Суздале 4, во Владимире 5 и много других.
Татарское иго привело к разрушению некоторых монастырей, но зато способствовало постройке новых. XIV век был временем особенно сильного развития монастырей на Руси. До половины XV века, за полтора столетия, было основано до 180 новых монастырей. Увеличению числа монастырей способствовали,с одной стороны, льготы, которыми пользовалось русское духовенство от татар. С другой стороны у людей было усилено религиозное чувство. Это произошло под влиянием недавних ужасов татарского нашествия.
Особое значение получает Троицкий монастырь, основанный в середине XIV веке Сергием Радонежским. Из него расходились по северу России иноки, которые основывали новые монастыри. В Твери было основано 11 монастырей, в Нижнем Новгороде 4. Дионисий Суздальский в XIV веке основал на берегу Волги Печерский монастырь. Его ученик Евфимий основал Спасо-Евфимиев монастырь. Макарий Унженский, переходя с одного места на другое, основал в костромских пределах 3 монастыря.
В Новгороде количество монастырей было больше, чем где-нибудь в другом месте. Их строили владыки, иноки и простые люди. Во время защиты города от нападения Дмитрия Донского, новгородцы сожгли вокруг города 24 монастыря. Около города Пскова возникло 12 новых обителей. На севере России в это время возникли следующие монастыри: Прилуцкий близ Вологды, Кирилло-Белозерский, Соловецкий и другие.
В одних монастырях насчитывалось до 300 иноков, в других было всего несколько монахов. Малые монастыри, по большей части, не были самостоятельны. Они зависели от больших. В некоторых монастырях монахи и монашки жили вместе. Иногда женские монастыри приписывались к мужским и управлялись игуменами. Каждый монах имел свое хозяйство, жил отдельно. Только для богослужения монахи сходились вместе. Таким характером отличались северные небольшие монастыри. Которые имели от 2 до 10 монахов. В XV—XVI веках насчитывалось до 300 вновь основанных монастырей. Монах свободно мог уходить из монастыря, не спрашивая ни у кого согласия. Он избирал себе уединенное место, строил келью, собирал несколько душ братии. В итоге образовывался монастырь.
Богатые и знатные люди иногда сами основывали свои монастыри, состоявшие в полной от них зависимости. Большие обители образовывали от себя монастыри-колонии. То есть приписные монастыри, которые оставались в их ведении. Иногда одни монастыри приписывались к другим по распоряжению своего основателя или правительства.
В период с XV по XVII в. были основаны, между прочим, следующие монастыри. В Москве и ее окрестностях был основан Новоспасский, Николаевский на Угреши и Новодевичий монастырь. В Твери: Калязинский, Троицкий Селижаров. В Смоленске Святотроицкий Болдинский. В Казани Успенский Зилантов монастырь. В Новгородско-Псковской земле: Троицкий Александро-Свирский, Тихвинский Успенский, Псково-Печерский. В Двинской области Антониев Сийский монастырь. В Белозерском краю Нилова пустынь и другие.
Почти все монастыри, кроме северных, были общежительными. То есть в них жили мужчины и женщины. Некоторые обители служили приходскими церквями. В 1528 году Макарий, впоследствии митрополит Московский, новгородским архиепископом стремился ввести общежитие в северорусских монастырях. Это ему отчасти удалось. Некоторые основатели монастырей, по примеру Феодосия Печерского, Кирилла Белозерского, Евфросина Псковского, сами писали уставы для своих монастырей. Сюда можно было отнести Иосифа Волоцкого, Нила Сорского, Герасим Болдинского и других. Однако общие основы древнерусского монастырского быта были выработаны самой жизнью, независимо от этих уставов.
Во главе монастырской общины стоял настоятель, а в женских монастырях игуменья. Настоятели обыкновенно избирались монастырским собором, но могли назначаться и епархиальным архиереем, если монастырь от него зависел. Настоятели знатнейших монастырей утверждались в своей должности, а иногда и назначались самим царем. Без благословения настоятеля ничего не могло быть предпринято монастырем, но настоятель должен был совещаться с собором. Хозяйственная часть была сосредоточена в руках келаря, который ведал монастырскими вотчинами. Он подсчитывал все доходы, расходы и сборы. Для этого он имел многих помощников. Казной монастыря заведовал казначей.
Все должностные лица выбирались монастырской общиной. Письменными делами монастыря управлял дьяк или подьячий. По судебным делам монастыря ходатайствовал стряпчий. Прием в монастыри был свободный, но от желающего требовался вклад деньгами или другим имуществом. Только лица, внесшие вклад, считались действительными членами монастырской общины. Принятые без вклада, "Бога ради", не принимали участия в монастырской жизни. Они составляли тот бродячий монашеский элемент, который был так силен в древней Руси. С ним упорно и напрасно боролась духовная власть. Стоглав (церковный документ) предписал принимать в монастыри и без вклада "приходящих с верою и страхом Божьим".
Крупнейшие монастыри России
Оптина пустынь
Оптинская, или Оптина Пустынь – одна из древнейших русских обителей. Точное время основания её неизвестно, однако, по преданиям, Пустынь существовала ещё до нашествия на Русь монголо-татар. Считается, что основателем Пустыни был раскаявшийся разбойник по имени Оптин. Расположилась она неподалёку от маленького городка Козельска. Козельск упоминается в летописи, как один из древних городов, оказавших наиболее упорное сопротивление во время первого монголо-татарского нашествия. Город был взят намного превосходящими силами только после того, как в нём не осталось ни одного защитника.
Сведений о жизни обители с тех древних времён практически не осталось. Зато известны некоторые сведения об Оптинской Пустыни XVII века. Игуменом там был отец Сергий. Сама обитель же состояла всего лишь из одной деревянной церкви и около десятка монахов, живших в простых кельях. Обитель многие годы оставалась малонаселённой и из-за этого в 1724 году была и вовсе упразднена по указанию Синода. Опустевшая обитель была полностью разорена, однако уже через два года возродилась вновь.
Но настоящее возрождение Оптинской Пустыни началось в конце XVIII века. В 1795 своё внимание на обитель обратил сам московский митрополит Платон. Он же назначил туда строителем монаха Иосифа, а ещё через год послушника Песношского монастыря Авраамия. Обитель находилась в полном запустении, и восстановителям пришлось немало потрудиться, чтобы привести её в порядок. После того как с бытовыми проблемами было покончено, началось расширение обители. Вскоре там появились колокольня, Больничная церковь, новые кельи и сад.
Следующий этап строительства в обители начался при настоятеле Моисее. Именно при нём были построены новые церкви и отреставрированы старые постройки. Появились и новые жилые корпуса для братии, трапезная, библиотека, мельница и даже черепичный и кирпичный заводы. Также были разведены огромные сады и огороды, способные прокормить уже довольно многочисленную братию. До наших дней сохранились многие деревянные сооружения: церковь Иоанна Предтечи, построенная ещё в 1822 году, и домики, в которых жили во время своих визитов в Оптинскую Пустынь знаменитые русские писатели Гоголь и Достоевский.
Развитие Оптинской пустыни продолжалось и далее. В 60-х годах XIX века численность братства достигла полутора сотен человек. После того, как обитель была обустроена, у её настоятелей появилось время подумать и о духовных делах. Уже в середине века там начали издавать духовные книги. Одним из первых авторов писаний, появившихся в Оптиной Пустыни, был монах Иоанн. Порфирий Григоров подробно описал жизнь некоторых значимых людей духовного сана, имевших отношение к монастырю.
Большое значение такие книги имели для людей, которые не могли оставить свою обычную жизнь, уйдя в монастырь, или отправится в паломничество. Они давали им духовное образование не меньшее, чем знаменитые старцы обители.
Но и паломников в Оптине вполне хватало. Среди них был даже знаменитый писатель Ф.М. Достоевский, позже отразивший свои мысли и впечатления о поездке в романе «Братья Карамазовы». А прототипом старца Зосимы стал старец Оптинского скита Амвросий. Был связан с обителью и другой, не менее известный русский писатель Л.Н. Толстой. А его родная сестра и вовсе была настоятельницей женского монастыря, основанного Амвросием. Там старец провёл последний год своей жизни.
В советские времена отдалённую Оптинскую пустынь тихо и незаметно для большинства закрыли. Там была устроена лесопилка и дом отдыха. Последнее на сегодняшний день возрождение Оптинской Пустыни началось в 1987 году. Сохранившиеся постройки были переданы Русской православной церкви. Через год возобновилось служение, сначала в надвратной церкви, а затем и в Введенском соборе. Кроме того, были обретены святые мощи преподобного старца Амвросия. В 1996 к лику святых были причислены ещё несколько оптинских старцев, а через 4 года было установлено Соборное Празднование.
Оптинская пустынь знаменита не столько своими соборами и церквями и православными реликвиями, сколько своими обитателями. Об удивительных старцах и чудотворцах Пустыни и в наши дни продолжают ходить легенды. Именно влияние старцев отличает Оптинскую Пустынь от тысяч других монастырей, разбросанных по разным уголкам России.
Старчество в Оптинской пустыни было введено довольно поздно, поэтому в настоящее время известны все их имена. Некоторые из них: иеросхимонах Лев, иеросхимонах Макарий, схиархимандрит Моисей, иеросхимонах Амвросий, иеросхимонах Иосиф, схиархимандрит Варсонофий и иеромонахи Анатолий (Зерцалов), Анатолий (Потапов), Нектарий.
В восемнадцатом веке обитель прославил старец Лев. О нём и о чудесах исцеления, которые он совершал, быстро узнала почти вся страна. Врачей в то время было очень мало, а на селе о них даже и не мечтали, поэтому единственной надеждой тяжело больных были лишь знахари и чудотворцы. Ко Льву приезжали из разных уголков страны, и старец никому не отказывал в помощи.
Одним из самых известных оптинских старцев был отец Амвросий, настоящее имя которого – Александр Гренков. Он родился в 1812 году в Тамбовской губернии. Отец Амвросий был известен как прорицатель. По преданию, ему было известно обо всех мыслях и грехах людей. В скит к нему за помощью приезжали со всей России. Кроме того, он также был известен как целитель: больные, посетившие старца, вскоре выздоравливали. Однако человек должен был строго выполнять указания старца, если же он отклонялся от них, то мог разориться, заболеть и даже умереть. Именно поэтому Амвросия слушали и уважали. Оптина Пустынь стала известна как целительница души и тела, и поток паломников туда не иссякал.
Старец Амвросий известен ещё и как основатель детского приюта, поблизости от Оптинской Пустыни, а также Казанской женской обители в Шамордино, где он и скончался в возрасте 89 лет. В 1988 он был причислен к лику святых, а мощи его находятся в Введенском монастыре Оптинской пустыни и продолжают творить чудеса, исцеляя неизлечимо больных.
Ходят легенды и о последователе Амвросия – Иосифе и его чудесных чётках. Странно, что сам старец с детства страдал различными болезнями, но в то же время мог излечить других. Однажды больная исцелилась после того, как подержала его чётки в руках. После смерти старца, больные исцелялись, даже побывав на его могиле.
Также знаменит и оптинский старец Варсонофий. Не менее удивительна его судьба. До того, как стать монахом Варсонофием, Павел Плиханков был дворянином и полковником в русской армии. В обитель он попал в возрасте 50 лет. У Варсонофия был дар ясновидящего: он рассказывал людям обо всех совершённых ими грехах и событиях жизни, называя при этом точные даты. Кроме того, он был известен своей неуязвимостью, несколько раз чудесным образом избегал смерти, в том числе и во время русско-японской войны.
Одними из знаменитых пророков был отец Нектарий. Он предсказал не только многие события в своей собственной жизни, но и разорение монастыря в 20-х годах прошлого века. Когда старец находился в ссылке в Холмищах, к нему приезжал Георгий Жуков, которому Нектарий предсказал будущие великие победы. Святые мощи старца хранятся в соборном храме обители.
В настоящее время Оптинскую Пустынь продолжают посещать тысячи паломников, надеясь получить исцеление в этих святых местах. Оптинская Пустынь является одним из центров духовной монашеской жизни России.
Соловки
Соловецкие острова, больше известные как Соловки, довольно хорошо знакомы не только жителям России, но и иностранцам. Соловецкий архипелаг включает в себя шесть крупных островов: Большой Соловецкий, Анзерский, Большую и Малую Муксалму, Большой и Малый Заяцкие, а также множество мелких островов. Расположен он в западной части Белого моря в 45 км от берега, между Архангельской областью и Карелией. Это один из центров русской культуры и естественных памятников истории.
История освоения Соловецких островов началась несколько веков назад. Примерно в XII веке здесь обосновались монахи, основавшие первые монастыри и скиты. Прослышав об этом от местных рыбаков, на Соловки подались и другие монахи-отшельники. Одним из таких был человек по имени Зосима. По преданиям, в 1436 году он отрёкся от мира и раздал всё своё имущество беднякам. Ему даже удалось основать на островах довольно крепкую религиозную общину. Монастырь поддерживали Великий Новгород и Москва, объединившая русские земли. Великим князьям Руси было выгодно присутствие на дальних границах своих представителей, тем более что монахам нужно было немного.
Сначала на острове были только небольшие деревянные постройки, но уже в XVIвеке начали появляться более крупные и к тому же каменные строения. Кроме того, возрастающее население потребовало прокладки новых дорог и улучшения снабжения водой, для чего были прорыты несколько каналов между озёрами. Несмотря на сдержанность в приёме пищи, монахам надо было чем-то питаться, и вскоре на островах появились пастбища и пруды для разведения рыбы. Особый размах строительство приобрело при игумене Филиппе, который в отличие от своих предшественников не обрекал себя на добровольное заточение и, стараясь на благо монастыря и своих собратьев, активно налаживал деловые связи по всей Руси.
За годы управления Филиппом монастырь окреп и стал одним из крупнейших в стране. Самого Филиппа даже пригласили в Москву на место митрополита, но вскоре он был сначала отправлен в ссылку, а затем и вовсе убит по приказу Ивана Грозного. Своенравный царь очень не любил, когда его политику критиковали, а Филипп выступил против опричнины. Однако то, что он успел сделать за 18 лет своего пребывания на Соловках, существенно укрепило позиции монастыря.
Вскоре это обеспокоило даже ближайших соседей шведов, которые как знатные мореплаватели не хотели терпеть конкуренции со стороны Соловецких островитян, и вскоре в ответ на их бурную торговую деятельность послали туда свои военные корабли. Обитатели островов всерьёз восприняли нависшую над ними военную угрозу и начали возводить крепость. Также было собрано войско для защиты островов от нападения.
В XVII веке монастырь всё же был разорён, но уже царскими войсками в наказание за то, что монахи, как и многие жители Руси, не приняли церковную реформу патриарха Никона. При этом взять крепость штурмом не удалось даже царским войскам – на их счастье и на беду островитян у них завёлся предатель, который и помог захватчикам.
Не смогли разрушить укрепления монахов и английские корабли, в течение 9 часов обстреливавшие стены крепости во время Крымской войны в 1854 году. Это существенно повысило авторитет монастыря не только у верующих, но и у государственных деятелей.
После смены государственного строя на Соловецких островах некоторое время держали заключённых. Для этого хорошо подошли и отдалённое место расположения, и укрепления, да и использовавшиеся ранее для содержания еретиков помещения. Одним из самых известных узников Соловецких лагерей был Александр Солженицын.
Восстановление Соловецкого кремля началось в 60-х годах прошлого столетия. При реставрации архитектурных сооружений старались сохранить их первоначальный облик. Началось возрождение и переоборудование не только самого монастыря, но и сооружений, обеспечивающих жизнь на острове.
Сейчас реставрация сооружений, возведенных на Соловецких островах много веков назад, продолжается. Но это не мешает туристам посещать этот уникальный естественный музей истории. Обычно экскурсия на Соловки длится в течение нескольких дней. Но даже за 2-3 дня иногда не удаётся увидеть всех особенностей этого места. Ведь кроме неповторимых памятников архитектуры и мест, в которых происходили такие значительные исторические события, Соловецкие острова поражают туристов своей природой. К наиболее посещаемым объектам Соловецких островов относят местный Кремль, Вознесенскую церковь, Ботанический сад, Филипповские островки, лабиринты Большого Заяцкого острова, Муксалмскую дамбу, рукотворную систему каналов и озер. Это лишь несколько достопримечательностей, расположенных на Соловках.
Как уже говорилось выше, Соловецкий архипелаг состоит из шести больших островов и множества маленьких. Самый большой остров так и называется Большой Соловецкий. Площадь его 246 квадратных километров, 25 в длину и 16 в ширину. На нём расположен единственный серьёзный посёлок на соловках, а также основные архитектурные сооружения. Однако первое место по количеству достопримечательностей занимает расположенный в пяти километрах от него Большой Заяцкий остров, площадь которого всего 2 квадратных километра. При раскопках здесь были обнаружены захоронения времён каменного века, что позволило специалистам предположить об использовании этого места в древности для погребальных и других ритуалов. Здесь же находится крупнейший в мире каменный лабиринт диаметром 25 метров. Также здесь построена церковь Андрея Первозванного, основанная Петром I.
Известен своими лабиринтами и ритуальными сооружениями предков и другой остров – Анзерский (площадь 47 квадратных километров). О назначении лабиринтов специалисты спорят до сих пор – одни считают их ритуальными сооружениями, другие приписывают им определённое охотничье значение. Особенность Соловецких лабиринтов заключается в том, что, если идти по ним, следуя определённым правилам, вскоре выйдешь там же, где и вошёл. Также там расположена гора Голгофа, получившая своё название в 1702 году. Вскоре на ней был основан Голгофо-Распятский скит, который спустя век с небольшим заменила каменная церковь. Здесь ранее располагалось монашеское кладбище, а в середине XXвека тюремный госпиталь. На Большой Муксалме – на третьем по величине острове архипелага (площадь17 квадратных километров) - ранее располагался скотный двор. Живородящий скот не разрешалось держать рядом с монастырём. В прошлом веке из существовавшего здесь когда-то монашеского скита сделали женскую тюрьму, облик которой сохранился до наших дней практически без изменений. Кроме этого, на острове сохранились развалины Сергиевского скита.
Несмотря на обилие старинных архитектурных сооружений, тем, кто побывал на Соловках в качестве туриста, прежде всего, запоминается уникальная природа этих мест. Это и чистейшая вода озера, и великолепный лес, и общий вид, открывающийся как с воды, так с самих островов. Побывав на Соловках в разное время года, можно получить абсолютно разные впечатления. Здесь бывают белые ночи и северное сияние. Даже путешественники, побывавшие в разных уголках света, считают, что такого неба, как на Соловках, нет больше нигде. Но, конечно же, главной достопримечательностью и святыней Соловецких островов являются его действующие и заброшенные храмы, церкви и скиты. Всё это обеспечило огромную популярность Соловецкому архипелагу не только в нашей стране, но и далеко за её пределами. Каждый год тысячи туристов посещают архипелаг, любуясь его природой и достопримечательностями.
Валаам
Валаамский архипелаг включает около пятидесяти островов, расположенных в Карелии. Общая площадь около 36 квадратных километров. Главный остров – Валаам - находится в северной части Ладожского озера в 22 км от материка. Этот не только святое место и памятник русской истории, но ещё и своего рода природный заповедник. На территории архипелага более 400 видов растений и более 200 видов животных. Но главной достопримечательностью Валаама является монастырь, который был основан ещё до Крещения Руси.
Валаамский монастырь существует много веков – сколько точно, наверно уже никто и никогда не узнает. Специалисты считают, что монастырь был основан вскоре после принятия христианства на Руси. Об этом говорит православное церковное предание. Он сразу стал центром христианства и монашества на Руси, особенно на севере. За многие годы своего существования он пережил многое, несколько раз был разрушен, но каждый раз возрождался вновь.
Однако религиозная история острова уходит корнями в далекое прошлое. Есть сведения, что до принятия христианства на Валааме располагалось капище (так у древних славян называлось место для жертвоприношений) Волоса и Перуна. Некоторые даже считают, что благодаря этому он получил своё наименование. Дело в том, что «мо» на некоторых диалектах того времени означало «земля» (ранее название монастыря звучало как «валамо»), а адаптированное к современному «валаам» (такое название появилось лишь 2 века назад) когда-то означало земля Волоса.
По преданию монастыря, остров освятил сам Андрей Первозванный, религиозный просветитель славян. А основателями монастыря считаются греческие монахи Сергий и Гетман. Именно им удалось организовать первую христианскую монашескую общину на Валааме. Для богослужений использовался храм во имя Святой Троицы.
Несмотря на то, что уже тогда монастырь был широко известен по всей Руси, в частности в таких крупных городах того времени, как Новгород и Псков, о следующих правителях монастыря никаких достоверных сведений не найдено. В источниках упоминались лишь игумены Иоаким и Феогност, управлявшие монастырём во времена Крещения Руси (в конце X века).
Дело в том, что во время вражеских нашествий практически все рукописи монастыря были сожжены или утеряны. Основные сведения о Валаамском монастыре собирались историками по крупицам, из летописей найденных в других городах и монастырях. Так обрывки сведений о Валааме дошли до нас благодаря одному из его послушников Авраамию, основавшему впоследствии свой монастырь в Ростове.
Судьба монастыря была достаточно тяжёлой. В отличие от обитателей Соловков, которые могли постоять за свою землю и даже имели собственную дружину, валаамские монахи были беззащитны перед нападениями врагов. Особенные неприятности северному острову доставляли воинственные соседи шведы. Есть мнение, что несколько раз в промежутке между XII-XVII веками монастырь и вовсе был в полном разорении и разрушался до основания. Также имеются сведения о том, что до острова дошла эпидемия чумы, уничтожившая большую часть его обитателей.
Однако монастырь был достаточно крупным и известным на Руси, чтобы о нём забыли вовсе. Он периодически восстанавливался. Вместо первого деревянного храма был построен каменный. Валаамский монастырь также активно поддерживали русские цари, в частности Василий Иоаннович и Иван Грозный.
Возрождение монастыря началось в начале XVIII века при Петре I, который поддержал идею восстановления обители, предложенную архимандритом Иринархом. Первым строителем стал инок Александр Рябининский. Уже в 1719 году была построена новая деревянная церковь. Но простояла она недолго, в 1754 году после службы по случаю великого христианского праздника Пасхи начался пожар, и церковь сгорела дотла.
Через два года на средства, выделенные императрицей Елизаветой, была отстроена новая церковь. Но все эти постройки, сооружённые наспех, или части старой церкви и часовни были недостаточно долговечными и плохо обустроенными. Вскоре задумались о восстановлении старого монастыря.
Масштабное строительство началось в конце XVIII века. В результате за 8 лет было построено кирпичное здание, окружность которого была около 300 метров. В восточной части был пятиглавый собор, а по сторонам от него Успенская и Никольская церкви. Кроме того, неподалёку от монастыря был построен скит.
Монастырь постепенно расширялся и вскоре стал одним из самых крупных и известных в России. Его стали посещать тысячи паломников, особенно часто делали это жители окрестных деревень. Ведь в монастыре можно был получить продовольствие и даже одежду.
Уже в XIXвеке монастырь разросся настолько, что начали появляться постройки на других островах Валаамского архипелага. К началу следующего века количество послушников возросло до тысячи. Росло также количество церквей и храмов, практически все они уже возводились из камня.
В начале XXвека после революции Валаам оказался на территории Финляндии. Финны разместили на острове гарнизон и запретили всяческое посещение монастыря. На остров не доставляли даже газеты и письма, и монахи оказались в полной изоляции от мира. Вскоре под давлением финской церкви в Валаамском монастыре перешли на григорианский календарь. Это раскололо послушников на две части: на приверженцев старого и нового стиля. В 1925 году из монастыря даже были высланы несколько монахов, отказавшихся принять реформу.
В 1939 году началась русско-финская война. Для Валаама это были тяжёлые времена: остров несколько раз подвергался бомбардировкам, и большинство строений было разрушено. Часть монахов эвакуировали с острова. После окончания войны и подписания мирного договора Валаам вновь оказался на территории России, а всем обитателям было предложено в короткое время покинуть его территорию. В XXвеке монастырь ещё не раз переходил из одних рук в другие.
Возрождение Валаама началось в конце прошлого века. В 1989 году по инициативе нынешнего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, а тогда митрополита Ленинградского и Новгородского, Спасо-Преображенский собор был передан Ленинградской епархии. С этого момента началась новая история Валаама.
В 1991 году Валаамский монастырь обрёл одну из своих святынь – нетленные мощи подвижника Антипы. Находясь уже в преклонном возрасте, он подвизался в обители. Мощи его помещены в церкви во имя преподобных Сергия и Германа.
В 1999 произошло ещё одно немаловажное событие в жизни Валаамского монастыря. Было установлено празднование дня Собора Валаамских святых – он отмечается 20 августа. Собор составили святые, приложившие немало трудов для процветания обители: преподобные Сергий и Герман Валаамские, Авраамий Ростовский, Корнилий Палеостровский, Арсений Каневский и другие.
В 2004 в обители появилась ещё одна святыня – дубовый крест, с вложенной частицей мощей целителя и великомученика Пантелеймона. Ранее крест принадлежал династии бояр Нащёкиных и до конца XX века находился в одной из частных коллекций. Специалисты, обследовавшие крест, пришли к выводу, что он, скорее всего, был изготовлен в Новгородских землях в далёком XIV веке. Это один из немногих крестов, сохранившихся до нашего времени.
Одной из самых главных святынь Валаама являются мощи преподобных Сергия и Германа, основавших монастырь, и Валаамская икона Божьей матери. Они находятся в Главном соборе Спасо-Преображенского монастыря.
В 2005 году была завершена реконструкция Спасо-Преображенского монастыря. К настоящему моменту восстановлено несколько скитов. Братия монастыря теперь живёт в отремонтированном Братском корпусе.
В настоящее время в Спасо-Преображенском монастыре около двух тысяч поселенцев. Кроме того, постепенно реставрируются и населяются древние скиты Всеховятский, Предтеченский, Никольский, Святоостровский и Сергиевский. На Валааме свой флот, гараж, ферма, различные мастерские, пекарня и молочный мини-завод.
Ежегодно Валаам посещают десятки тысяч русских и иностранных паломников и туристов. Туристические фирмы предлагают различные туры по Валааму, а специальная паломническая служба - даже длительное пребывание на острове и работу на благо монастыря. На Валааме даже имеется гостиница для туристов.
Боголюбово
Боголюбово – это небольшое село (с 1960 по 2005 год Боголюбово имело статус поселка городского типа), расположенное примерно в десяти километрах от Владимира, с населением чуть боле четырех тысяч человек. Село стоит на берегу реки Нерли в том месте, где она впадает в Клязьму.
Боголюбово было основано по приказу Великого Владимирского князя Андрея Боголюбского. С основанием селения связана древняя легенда, согласно которой сама Пресвятая Матерь Господа указала князю место, где должен быть построен город. Согласно легенде, 18 июня 1155 года Андрей Боголюбский ехал из Киева во Владимир. Когда князь с дружиной доехал до места слияния двух рек (Нерли и Клязьмы), все кони в миг остановились, не желая продолжать путь. До самых сумерек не могли воины сдвинуть коней с места. Великий князь отдал приказ устроить в этом месте ночлег. Когда шатры были поставлены, а его люди отошли ко сну. Андрей Юрьевич обратился с молитвой к иконе Божьей Матери (эту византийскую икону князь взял с собой из Киева). Вероятно, молитва Боголюбского была настолько сильна и искренна, что сама Богородица предстала перед ним.
Утром Великий князь Андрей отдал приказ о строительстве каменного града на том месте, где устроили ночлег он и его дружина. Образ Богородицы не выходил из головы князя. Приехав во Владимир, он отдал приказ иконописцам, запечатлеть образ Девы Марии. Готовую икону освятили и назвали Боголюбской иконой Божьей Матери. Она много веков покровительствовала подданным Владимирского княжества и великим князьям. Так в 1158 году началось строительство Боголюбова, который стал первым каменным городом (в то время города были деревянными) в северной части Руси.
Строительство града началось с возведения величественного собора Рождества Богородицы. Фасад храма был богато украшен резным камнем, медные купола сияли позолотой, полы внутри собора были выложены керамическими плитами. Стены собора украшали искусно написанные фрески. Площадь вокруг храма была выложена хорошо отшлифованными плитами из белого камня. У самых ворот располагалась огромная чаша для освящения воды, она тоже была вырезана из целого куска белого природного камня.
Широкая галерея соединяла собор Рождества Богородицы с высокой и такой же величественной лестничной башней. Она расположилась слева от входа в собор. С правой стороны собор соединялся (такой же галереей) с личными покоями великого князя. Вокруг этого грандиозного комплекса стояло множество мелких построек, а все селение окружали несколько колец оградительных рвов, заполненных водой, и земляные валы. Самой надежной преградой была высокая каменная стена, опоясавшая город.
В этом грандиозном архитектурном комплексе Андрей Боголюбский вместе со своей семьей провел все годы своего правления. Примерно семнадцать лет Великий князь Владимирский управлял Владимиро-Суздальскими землями. Летом 1174 года Андрей Юрьевич скончался в собственной резиденции, в лестничной башне. Ночью (с 28 на 29 июня) завистники князя бояре Кучковичи прокрались в Боголюбский дворец и убили Андрея Юрьевича.
После гибели Андрея Боголюбского, все обитатели крепости покинули ее. Долгое время замок оставался совершенно пустым. В конце семидесятых годов двенадцатого века рязанский князь Глеб со своим войском прошелся по территории крепости и забрал все ценности, какие мог унести с собой. Немного позже с той же целью в Боголюбово пожаловали монголо-татары, но, не найдя ничего стоящего, только разгромили небольшие постройки и удалились.
В самом конце двенадцатого века, старую и обветшалую крепость заселили монахи мужского монастыря. Несмотря на то, что монахи пытались реставрировать собор и княжеский дворец, древние строения постепенно разрушались. Многочисленные перестройки не приносили никакой пользы, в результате, в 1722 году собор Рождества Богородицы окончательно разрушился. Через тридцать лет на месте бывшего собора решено было возвести новый храм. В 1683 году была построена Благовещенская церковь, но и она не сохранилась надолго. В 1804 году пришлось ее перестраивать, в результате чего внешний вид храма значительно изменился. К счастью, Благовещенская церковь сохранилась до наших дней.
Монахи достроили лестничную башню, добавив верхним ярусом шатровую колокольню. В настоящее время в Боголюбово сохранились некоторые строения времен правления Андрея Юрьевича. Это башня-колокольня, где был убит Великий Владимирский князь, большая часть княжеского дворца, огромный собор с пятью куполами (построенный монахами в восемнадцатом веке), успенская церковь с колокольней. Вокруг древней крепости еще можно различить защитные валы, насыпанные еще в двенадцатом веке.
Множество тайн, легенд и загадок до сих пор хранит Боголюбово. Самой главной тайной до сих пор остается смерть великого князя, основателя Боголюбского монастыря. Согласно одной из легенд (большинство историков склоняются именно к ней) князь был убит по приказу собственной супруги. Братья жены Андрея Юрьевича, бояре Кучковичи, долгое время пытались захватить власть в свои руки. Вступив в заговор с боярами, жена Андрея помогла им проникнуть в покои князя. Поздней ночью заговорщики (их было около двадцати человек) прошли сквозь заграждения крепости и убили охрану дворца. Затем они тихо прокрались к спальне князя и ворвались в комнату с оружием.
Князь Андрей всегда держал меч при себе, даже ночью он висел над кроватью князя. Но в эту ночь меча на месте не оказалось: подкупленный ключник украл его, пока князь спал. Убийцы окружили постель Боголюбского, но случайно один заговорщик поразил другого мечом. Это дало возможность князю отбежать на несколько шагов. Тем не менее, один из заговорщиков успел ударить копьем князя в голову, но, не нанеся ему смертельной раны, так как оружие не пронзило черепа. Раненный Андрей не смог убежать и убийцы нанесли несколько ударов ему в спину.
Заговорщики быстро покинули палаты, оставив истекающего кровью князя. Андрей пришел в чувства и попытался выйти на улицу, чтобы позвать на помощь. Убийцы услышали его крик и вернулись, чтобы закончить начатое злодеяние. Великий князь смог добраться до лестничной башни и укрыться там. Бояре пришли в спальню князя, увидели капли крови на полу и пошли по следу. Нашли они Андрея под лестницей башни, где князь, стоя на коленях, молился Господу о пощаде. Но не помогли молитвы, заговорщики осмелились лишить жизни своего правителя.
В 1999 году в Боголюбском монастыре случилось настоящее чудо. Икона с изображением святого мученика Андрея Боголюбского начала источать миро. Сначала выступали крупные капли, затем количество благовонного мира стало уменьшаться, но не исчезло оно и до сих пор.
Ансамбль Троице-Сергиевой Лавры
Троице-Сергиева Лавра была основана святым преподобным Сергием Радонежским, который первым построил небольшую церковь во имя Троицы. Церковь была сооружена из дерева. Сергий стал жить в этом достаточно глухом месте. Случилось это, по мнению большинства историков, в 1345 году. Со временем вокруг церкви стали появляться кельи других монашествующих. Постройки были обнесены каменной стеной. Так появилась Лавра.
Самым древним на территории Лавры является Троицкий собор. Он был возведен в 1422 году, когда Сергия Радонежского канонизировали, т.е. официально признали святым. Купола собора покрыты червонным золотом и горят на солнце, будто свечи. В соборе установлена рака с мощами преподобного Сергия Радонежского. В соборе была создана икона Андрея Рублева «Троица», которая в настоящее время находится в Третьяковской галерее. А в иконостасе собора есть копия этой иконы.
Вторым по времени храмом Лавры является сооруженный в 1476 году храм Сошествия Святого Духа. Его возвели из кирпича умельцы-строители из Пскова. Представляет интерес верх храма, над главкой которого располагается колокольня.
Во времена правления Ивана Грозного было начато строительство самого большого в Лавре Успенского собора, которое было завершено в 1584 году при царе Федоре Иоанновиче. Собор имеет великолепный резной иконостас, где находятся иконы кисти Симона Ушакова. Фрески собора выполнены пятью художниками, имена которых запечатлены на западной стене собора. В задней части собора высоко на втором этаже располагаются специальные площадки, где становятся певчие. Неподалеку от успенского собора находится усыпальница царя Бориса Годунова и его семьи.
В Лавре есть две надкладезных часовни. Одна из них находится с юго-западной стороны Успенского собора. Это очень красивое строение, сооруженное в конце 17 века по принципу «три восьмерика на четверике». Другая надкладезная часовня называется Пятницкой и находится за пределами Лавры. В настоящее время она нуждается в реставрации.
В 17 веке была сооружена трапезная. Это очень красивое строение с резными полуколонками, стены которого покрашены в разные цвета: красный, желтый, синий, зеленый. Наличники окон украшают изображения гроздей винограда.
В начале 17 века были возведены больничные палаты и храм Зосимы и Савватия. Это единственная в Лавре шатровая церковь, которую венчают грани высокого шатра. Шатер имеет изразцы зеленого цвета, при этом сам храм выкрашен в красный и белый цвета.
В конце 17 века была сооружена надвратная церковь Иоанна Предтечи, деньги на строительство которой дали именитые купцы и промышленники Строгановы. Раньше церковь имела пять глав. В настоящее время сохранилась только одна из них.
Специально для царя Алексея Михайловича Романова, который часто приезжал в Лавру были сооружены царские чертоги, где царь останавливался со всей своей многочисленной свитой. Интерьеры помещения богато украшены изразцами. Особую ценность представляют изразцовые печи, единственные в России, дошедшие до нашего времени.
С 16 по 18 века строилось здание митрополичьих покоев. С северного фасада можно увидеть только два этажа здания. На самом же деле оно трехэтажное. Нижний этаж здания врезан в косогор. Он является самым древним и построен в 16 веке. Второй этаж построен в 17 веке, а третий в восемнадцатом. Приблизительно в это же время была сооружена миниатюрная Михеевская церковь, которая расположена рядом с Трапезной палатой.
В стиле елизаветинского барокко возведена Смоленская церковь (Одигитрии). Архитектором этого сооружения был молодой Ухтомский. Церковь представляет собой восьмигранник с четырьмя папертями. На восьмигранном куполе закреплен фонарь, свет которого пробивается сквозь арочные окна. На главе храма укреплен кресс, попирающий полумесяц. Это церковь была построена в 18 веке, когда Россия много воевала с Турцией. Церковь много раз перестраивали. Кто является архитектором церкви, долгое время было неизвестно. Одни предполагали, что это певчий Елизаветы Петровны Алексей Разумовский, другие считали, что архитектор В. Растрелли. Рестовратор Б.Д. Комаров выяснил, что церковь построил Дмитрий Ухтомский.
Монастыри Переславля-Залесского
Успенский Горицкий
Когда был основан Успенский монастырь – неизвестно. По мнению специалистов, он существовал уже в начале XIV века. В 1382 году Переславль, а вместе с ним и монастырь разорили отряды хана Тохтамыша. Однако довольно скоро монастырь был восстановлен: этому событию содействовала жена великого князя Дмитрия Донского – Евдокия. Московские князья и цари также часто посещали монастырь, что способствовало его развитию.
В 1744 году была основана Переславская епархия, в которую вошли несколько сёл и городов, а также около шестисот церквей и двадцать пять монастырей. Успенский монастырь стал кафедральным. Здесь должна была разместиться резиденция архиепископа. Именно это событие спровоцировало большие изменения в облике монастыря: руководители епархии решили построить более высокие и красивые здания на месте древних. В это время были разобраны главный собор, звонница, а также несколько других строений, упоминания о которых сохранились лишь в монастырских летописях.
В 50-е годы XVIII века в Горицах, где размещался монастырь, уже вовсю кипела работа. Автор проекта неизвестен, но строительством руководили Жуков, Бланк, Яковлев и Метлин. Возможно, проект монастыря был создан в Москве. Проект был грандиозным, строительство затянулось на долгие годы, несмотря на то, что иногда оно велось даже ночью при свете факелов и свечей. Планы архитекторов и строителей так и не были воплощены в жизнь: в 1788 году Переславская епархия прекратила своё существование.
После упразднения епархии священнослужители покинули монастырь, а вместе с этим прекратилось и строительство. В зданиях, уже сооружённых к тому времени, разместились суд и казначейство, а Успенский храм стал городским собором. Но от Переславля-Залесского до Гориц было довольно приличное расстояние, и преодолевать его пешком горожанам не понравилось. От них стали поступать многочисленные жалобы, в которых церковное руководство просили вернуть главный храм в город. Вскоре просьбы жителей города удовлетворили, а монастырь начали постепенно покидать городские службы.
Церковные службы в Успенском соборе стали проходить только летом по случаю праздников, а пустующие помещения некогда величественного монастыря постепенно разрушались. Лишь в 1881 году в бывшем монастыре разместили духовное училище. Некоторые строения вновь были разобраны, но зато появился новый корпус для руководства училища. В трапезной разместили самих семинаристов и учебные аудитории, однако остальные здания по-прежнему не использовались и продолжали разрушаться.
Лишь после революции на сооружения древней обители обратили должное внимание. В 1919 году было принято решение об открытии здесь Переславль-Залесского краеведческого музея. При этом всем сохранившимся на территории монастыря зданиям вернули должный вид. Сейчас комплекс зданий, расположенных на территории Успенского монастыря, принадлежит Переславль-Залесскому музею-заповеднику.
Одним из памятников архитектуры, сохранившимся до наших дней на территории обители, являются Проездные ворота. Ворота были построены во второй половине XVII века. Они достаточно небольшие, но благодаря неплохому декору всё же оставляют неплохое впечатление. Надстройка над воротами принадлежит более позднему периоду: она была создана в конце XIX века. На ней изображена библейская сцена. Арка ворот поддерживается двумя невысокими массивными столбами (по два с каждой стороны) и украшена различными архитектурными деталями и изображениями коней.
Неподалёку от проездных ворот располагается также небольшое сооружение, называемое палатой привратника. Она выполнена в том же стиле, что и ворота. Стены палаты украшены большим количеством разнообразных архитектурных элементов, особенно выделяются в этом отношении два фасада, сплошь покрытые декором. Окна в палатах достаточно маленькие.
К западной стене палат привратника примыкают другие ворота. Они считаются парадными, а прямо над мощным сводом располагается надвратная Никольская церковь. В декоре ворот повторяются элементы, использованные при украшении палаты привратника. Никольская церковь, построена, судя по всему, другими зодчими и резко отличается от арки ворот. Декор её гораздо более сдержан. По мнению историков, она была построена в конце XVII – начале XVIII столетия.
На территорию бывшей обители были перевезены две часовни из окрестных сёл. Это позволило сохранить в надлежащем состоянии памятники деревянного зодчества, сооружённые мастерами несколько веков назад. Иногда участие в возведение такого сооружения принимало почти всё население деревни. Часовне из Старово во время реставрации вернули отсутствующие элементы: пять глав и резное крыльцо.
Ещё одним архитектурным памятником является поднимающаяся над восточной стеной колокольня, возведённая в 70-х годах XVIII века. Она построена из белого камня и кирпича, причём верхняя часть сооружения по своему внешнему виду несколько отличается от нижних. Это даёт основания предполагать, что достраивал колокольню уже другой зодчий. Сейчас на колокольне расположена смотровая площадка, с которой открывается красивый вид на Переславль-Залесский.
Основной храм монастыря – Успенский собор был построен в 50-е годы XVIII века. Основная часть собора квадратная, к северной и южной части примыкают крытые галереи, а к восточной – полукруглая аспида. Вплотную с последней располагаются два восьмигранника. В западной стене собора можно разглядеть заложенные проёмы. Здесь располагалась здание так называемой Гефсимании, разрушенной при устройстве духовного училища. Внутренней убранство собора поражает своей красотой. Стены его украшает белая лепнина, выделяющаяся на небесно-голубом фоне и множество живописных панно. Хорошо сохранились и великолепные резные позолоченные иконостасы. Главный из них поднимается до самого основания свода и имеет пять рядов икон.
Неплохо сохранилась и ещё одна монастырская церковь – Всехсвятская. Судя по её архитектуре, она сооружалась в XVII веке. На её фасадах остались белокаменные наличники, полуколонны и другие элементы декора, свойственные этому периоду.
Ещё одно здание XVII века – Трапезная палата. Правда, её внешний вид сильно изменился после реконструкции, проводившейся в XVIII и XIX веках. Лучше других сохранил свой первоначальный вид западный фасад здания. Площадь трапезной более 300 квадратных метров. В центре обширного помещения на втором этаже стоит восьмигранный столб, поддерживающий высокие своды. Во время размещения в монастыре училища (двухэтажное здание которого также находится на территории музея) в этом помещении были поставлены дополнительные перегородки, но в 70-х годах прошлого века ему вернули первоначальный вид. При реставрации также восстановили карниз, цоколь и наличники окон.
В углах монастырских стен расположены сторожевые башни. Наиболее соответствует своему назначению высокая юго-западная башня, имеющая несколько рядов бойниц. Она была построена ещё в XVII веке. Северные башни XVIII уже меньше походят на оборонительные сооружения: вместо узких бойниц достаточно большие оконные проёмы и украшения, не свойственные более ранним строениям подобного типа.
Достопримечательностями музея-заповедника являются также расположенные на его территории пруд и сад. Пруд был сооружён в Горицком монастыре ещё в XVIII веке на случай пожара. Он наполнялся водой, поступающей по трубам от другого пруда, расположенного за стеной. Сад был посажен уже сотрудниками музея в 20-е годы прошлого века. Он не только является украшением музея под открытым небом, но и регулярно приносит плоды.
Троицкий Данилов
Троицкий Данилов монастырь один из древнейших монастырей, расположенных в древнем городе Переславле-Залесском. Несмотря на то, что он был основан в далёком XVI столетии, некоторые его строения сохранились до наших дней. Его можно увидеть с проходящей через Переславль-Залесский дороги на Москву.
За монастырским прудом в давние времена располагалась Сокольская слобода, в которой на протяжении нескольких веков жили сокольники, выращивающие птиц сначала для княжеского, а затем для царского дворов. Местность эта в те времена находилась далеко от города и была достаточно глухой, не всякий путник решался пройти здесь в одиночку. Здесь же на холме находилось кладбище, на котором хоронили бедняков, у которых не было родственников и бродяг. Раз в год (на праздник святой Троицы) вокруг кладбища совершался крёстный ход и отпевание.
Монастырь здесь был основан, по преданию, в 1508 году Даниилом Переславским. История в основном изложена житие основателя, который родился в Переславле-Залесском в 90-х годах XV века. Уже в раннем возрасте он ушёл из дома и постригся в монахи в Пафнутьевом Боровском монастыре.
После возращения в родной город он некоторое время жил в Никитском, а затем в Горицком монастырях, стал сначала свящёнником, а затем игуменом последнего. Даниил был известен своей добротой: он часто странствовал по окрестностям Переславля-Залесского и помогал больным и нищим. Он давно задумал основать монастырь на месте старого кладбища для бездомных, но церковные власти не разрешали ему этого сделать.
По преданию, основать монастырь ему помогли опальные бояре Челяднины, духовным наставником которых был Даниил. Во время службы в их домовой церкви явился гонец из столицы с благой вестью: князь сменил гнев на милость и опала снята. Благодарные Челяднины помогли Даниилу получить благословение московского митрополита на строительство обители и рассказали о нём московскому князю Василию III.
Вскоре появился первый деревянный храм Всех Святых (в день Всех Святых у христиан принято поминать умерших), а обитель получила название Всехсвятской. Даниил ещё некоторое время оставался игуменом Горицкого монастыря, но затем по просьбе самого Василия III всё же оставил его и перешёл в Всехсвятский. Московский князь часто посещал монастырь и очень хорошо относился к его настоятелю. Даниил даже принимал участие в крещении его сына Ивана IV.
Василий III также выделил средства на устройство в монастыре нового храма. Им стал каменный Троицкий собор, сооружённый в 1532 году. После этого и сам монастырь был переименован в Троицкий. Троицкий собор стал одним из первых каменных храмов Переславля-Залесского. До него, судя по всему, здесь был лишь один подобный храм – Спасо-Преображенский собор, сооружённый ещё в XII столетии. На средства московского князя в то время были построены и другие каменные храмы в разных монастырях Переславля-Залесского, но Троицкий сохранился до наших дней лучше других и с наименее значительными изменениями.
По архитектурным особенностям храма специалисты сделали вывод, что он, скорее всего, был построен московскими мастерами, присланными в Переславль-Залесский Василием III. Этот довольно небольшой одноглавый собор возвышался вершине холма и привлекал внимание путников приближающихся к городу с юга. Сам собор достаточно прост по своим формам: основная часть его имеет форму куба. Узкие арочные проёмы походят на бойницы, которые обычно делали в башнях крепостей. В восточной части расположены три гранёные аспиды. Глава собора располагается на вытянутом барабане, который украшен аркатурно-колончатым поясом. Такие же архитектурные украшения использовались при строительстве некоторых соборов московского Кремля.
В начале XVIII века (после реставрации) внешний вид собора несколько изменился. Новая кровля скрыла некоторые элементы декора, остроконечная глава собора была заменена более современной луковичной, а вместо небольших первоначальных окон были прорублены большие.
Внутри Троицкий собор кажется довольно просторным, несмотря на внешние скромные размеры. Своды храма опираются на разделяющие их арки и крестовидные столбы. Все стены собора кроме восточной, с которой расположены аспиды, разделены пилястрами на три части.
Главной ценностью Троицкого собора является фресковая роспись, которая выполнена бригадой знаменитого костромского живописца Гурия Никитина. Это одна из немногих подобных фресковых росписей костромских мастеров, сохранившаяся до наших дней.
В начале XVII века Троицкий монастырь, на территории которого в то время располагались в основном деревянные постройки, был разграблен и сожжён польскими интервентами. Он восстановил свои позиции лишь во второй половине XVII века. На территории Троицкого монастыря в то время были исключительно каменные сооружения, включая стены и хозяйственные постройки. В 1653 году были обретены мощи основателя обители святого Даниила, а в 1660 на территории монастыря появилась небольшая каменная церковь, построенная в его честь. Она также сохранилась до наших дней.
В XX веке монастырь закрыли, а каменная стена вокруг него была разобрана. На территории обители разместился механизаторский двор. Монашеская жизнь в обители начала восстанавливаться в конце 90-х годов прошлого века. Сейчас территория Троицкого монастыря окружена кирпичной оградой, а проживающие на ней монахи принимают активное участие в восстановлении древних зданий обители.
Заключение
Монастырь – это церковное учреждение, в котором проживает и осуществляет свою деятельность мужская или женская община, состоящая из православных христиан, добровольно избравших монашеский образ жизни для духовного и нравственного совершенствования и совместного исповедания православной веры. Решение вопроса об открытии монастырей принадлежит Патриарху Московскому и всея Руси и Священному Синоду по представлению епархиального архиерея. Монастыри разделяются по своему подчинению на ставропигиальные и епархиальные. Ставропигиальные монастыри находятся под начальственным наблюдением и каноническим управлением Патриарха Московского и всея Руси или тех Синодальных учреждений, которым Патриарх Московский и всея Руси благословит такое наблюдение и управление. Епархиальные монастыри находятся под наблюдением и каноническим управлением епархиальных архиереев.
В данной работе я достигла основной цели: рассмотреть историю крупнейших монастырей России. Ведь это не только наше духовное , но и общекультурное наследие предков, которое мы обязаны сохранить и передать для наших потомков.
Литература
1. Денисов Л. И. Православные монастыри Российской империи. М., 1908.
2. Ольшанский Д.В. – Монастыри и святые места России. М., 2006
3. Памятники архитектуры Московской области: Каталог. М., 1975.
Ресурсы Интернета
1. http://www.valaam.karelia.ru - Официальный сайт Валаамского монастыря. История обители, Валаамский патерик. Иконы. Фотографии. Музыка. Слова проповеди. Ссылки.
|
