БОГ КАК ИСТОЧНИК НРАВСТВЕННОГО ЗАКОНА
Введение
О природе человека и об источниках его нравственности философы и ученые спорят с давних времен. Эту проблему рассматривали с различных точек зрения: с биологической точки зрения человек есть индивид, представитель вида homo sapiens; с социальной – человек и его нравственность есть продукт человеческого общества; с точки зрения религии человек произошел от Бога (богов) и внутреннюю составляющую, в том числе и нравственность в него заложил Божественный Дух. Идея о том, что Бог есть источник нравственности и морали человека приобрела огромный размах в кругах верующих людей. В настоящее время теория божественного происхождения нравственного закона рассматривается в мировой философской науке как одна из самых массовых, имеющая большую историю и глубокую философско-религиозную базу.
Актуальность данной работы определяется тем, что в последнее время церковная и светская сферы общественной жизни стали достаточно близко соприкасаться, поэтому многими людьми законы нравственности отождествляются с Богом как их основным носителем. В частности, считается, что Законы (или заповеди) Божьи можно сравнить с законами природы: и те и другие имеют своим источником Творца и дополняют друг друга: одни регулируют бездушную природу, другие дают нравственную основу человеческой душе. Разница между ними та, что материя, безусловно, подчиняется физическим законам, человек же свободен подчиняться или не подчиняться нравственным законам. В предоставлении человеку свободы выбора заключается великая милость Божья: эта свобода дает возможность человеку духовно расти и совершенствоваться, даже – уподобляться Богу. Однако, нравственная свобода налагает на человека ответственность за свои поступки.
Цели данной работы – рассмотреть понятие «нравственность» в религиозном понимании, проследить источники божественной нравственности.
1. Понятие о нравственности
Когда мы говорим о нравственности, принято различать три понятия «этику», «мораль» и «нравственность». Для примера приведем рассуждения на эту тему В.С. Библера[1]
. Он считает, что мораль и нравственность есть две сферы человеческой этики в реальном их сопряжении. «В предлагаемом сопряжении, – пишет В.С. Библер, – я понимаю мораль как устоявшуюся в нормах и предписаниях (как надо себя вести, чтобы жить достойно…) форму нравственности. Моральные догматы отцеживаются, уплотняются, обезличиваются в веках, утрачивают историческое напряжение, культурную изначальность, единственность. На мой взгляд, нравственность воплощается не в моральные нормы, но в трагедийные перипетии свободного личного поступка. Эти перипетии формируют коренные Образы личности – образы культуры различных исторических эпох… Нравственность есть (это и «настоящее время» и «логическое определение») всеобщее сопряжение, диалог ключевых исторических нравственных средоточий!».
В.С. Библер в своем определении нравственности психологичен, даже литературно психологичен. Он различает, а точнее наблюдает поведение человека в социуме в определенный культурно-исторический момент и в момент личной трагедии, в момент совершения вненормативного уникального и единственного поступка в котором заключена и личная ответственность человека. «Личностные образы культуры» и являются средоточием любого литературного произведения. Не психологию поведения исследует писатель, а психологию поступка.
Поведение человека чаще всего определяется знанием норм социума. С.Л. Рубинштейн[2]
, изучая формирование и развитие психики человека в процессе и в результате различных видов деятельности, обратил внимание на включенность человека в сложную систему отношений с другими людьми. Когда моральное содержание таких отношений приобретало ведущее значение, Рубинштейн определял в этом случае деятельность как поведение. Поведение идет от ума, когда мы успеваем подумать, как необходимо поступить. В этом случае совершенно справедлив В.С. Библер, говоря о морали как о внешнем моральном кодексе и внутреннем императиве добра, то есть рационализированном опыте социального устройства и поведения Поступок несет в себе иррациональную основу. В момент совершения поступка человек не успевает, или не может осознать происходящего, им движет внутренний порыв, основанный на мире ценностей принятых и выстраданных, но чаще всего не осознаваемых. Человек таков, каков он в поступке. За источник нравственности принимается человек, а сама нравственность признается ненормативной.
Т.И. Петракова в своей работе «Духовные основы нравственного воспитания»[3]
говорит о двух основных подходах к происхождению морали: нравственные требования выводятся из наличной действительности (материализм, позитивизм, социальный детерминизм и др.), или признается в основании нравственности безусловное и внеисторическое религиозное начало. В первом подходе, который можно назвать рациональной этикой, в качестве источника нравственного закона провозглашается сам человек, который в нравственном отношении действует независимо (автономно) ни от какого-либо высшего авторитета, независимо от высшей цели. Нравственные законы в этом случае могут подменяться законами разума, законами социальной жизни, либеральными свободами (вседозволенностью) автономной личности и т.д. Если исходить из того, что нравственность по своему существу не является независимым самобытным явлением, а ее истоки лежат в сфере иного бытия, мы не сможем обойтись без ответа на вопрос: «Что есть человек по своей природе, по отношению к миру, Богу и другим людям?»
С.С. Аверинцев дает антропологическое определение нравственности. «Не буду предлагать тысяча первой дефиниции морали, – пишет он, – воздержусь и от попыток глубокомысленно противопоставлять друг другу «этику», «мораль», «нравственность»; этимологически это абсолютно одно и то же слово, только выраженное сначала греческим, потом латинским, и под конец славянским корнем. В латинском слове для русского уха есть привкус «умственности». Я бы сказал так: совесть не от ума, она глубже ума, глубже всего, что есть в человеке, но для того, чтобы сделать из окликания совести правильные практические выводы, нужен ум. Мораль и должна быть посредницей между совестью и умом. Совесть – глубина, ум – свет; мораль нужна, чтобы свет прояснил глубину»[4]
.
С.С. Аверинцев вводит в обиход непривычное для философии понятие «совесть», как голос как «оклик» из глубин человеческих, голос не связанный с социумом, но умом услышанный и осознанный, совесть как проявление естественного нравственного закона. Человек может, услышав этот голос послушаться его, но может его и отвергнуть. Человек не подчинен голосу совести безусловно он свободен в выборе, и эта свобода нравственного выбора есть основа личностного бытия человека, его достоинство и привилегия. «Совесть, – пишет архимандрит Платон (Игумнов)[5]
, – является естественным духовным даром человеческой тварной природы. Она выступает как врожденная способность видеть, оценивать и переживать события личной жизни в свете нравственных понятий и норм. Совесть – это выражение всего нравственно-психологического функционирования личности, а не какая-то изолированная ее способность».
Свобода открывает человеку различные возможности. Он может стремиться к святости и богоподобию, а может пасть в бездну греха. Смерть и жизнь, вот две дороги открытые человеку. Нравственность – путеводитель по дороге жизни. «Верными и неизменными ориентирами в выборе пути, – по словам архимандрита Платона, – являются нравственный закон, нравственное чувство и нравственное сознание». Архимандрит Платон разъясняет подробно суть этих ориентиров. Реальность естественного нравственного закона, обретаемого во всех людях, признается богословием Православной Церкви, Благодаря естественному нравственному закону признаются фундаментальными правила нравственной жизни человека и общества. Православие признает, что этот закон дан Богом, и является достояние всех людей, он ориентирует каждого человека в выборе добра. «Однако как бы мы высоко не ставили естественный нравственный закон, – пишет архимандрит Платон, – мы должны признать, что он указывает на самый элементарный и обязательный для всех людей уровень нравственности. С точки зрения евангельской этики мы не можем назвать человека нравственно совершенным, основываясь лишь на том, что он – не убийца, не прелюбодей и не вор… Нравственные нормы и принципы, какими располагает Церковь, никогда не рассматривались в качестве средств научить человека приспособиться к внешним формам поведения. Святые отцы всегда видели в них цель руководства к нравственному совершенству, спасению и обложению».
Нравственный закон не может быть выполнен в отсутствии нравственного сознания. По мнению архимандрита Платона, нравственное сознание включает в себя такие понятия как стыд, совесть, долг, ответственность, стремление к добру или добродетель.
«Стыд, – по словам архимандрита Платона, – является одним из видов нравственного сознания, оказывающим влияние на эмоциональную жизнь. Человек обладает естественной склонностью к переживанию чувства смущения, вызванного обличением какого-либо безнравственного поступка. Несоответствие поступка нравственной норме производит страх перед позором или бесчестием. Это страх перед потерей уважения в глазах тех, перед кем человек уронил свое достоинство».
Совесть признается в Православии как внутренний закон, как голос Божий, благодаря которому человек может судить о положительном или отрицательном достоинстве своих поступков. Совесть определяет внутреннее устроение личности и дает человеку способность нравственного суждения в каждом конкретном случае.
Подводя итоги рассуждений о нравственности, архимандрит Платон (Игумнов) говорит о том, что нравственный рост личности определяют три главных условия: природные качества, воспитание и действие благодати.
Таким образом, можно сказать еще раз о том, что точки зрения на происхождение и существование нравственности имеются различные. Религиозный взгляд на эту проблему, очень хорошо обоснованный архимандритом Платоном, также имеет свое право на существование.
нравственность заповедь закон бог
2. Десять Заповедей – нравственные законы, данные Богом человечеству
Нравственный Божий Закон получил свое воплощение в так называемых десяти Заповедях.
Получение от Бога десяти Заповедей является самым знаменательным ветхозаветным событием. Об обстоятельствах получения десяти Заповедей повествует книга Исход в 19–20 и 24-й главах. За полторы тысячи лет до Рождества Христова, после великих чудес, совершенных пророком Моисеем в Египте, фараон вынужден был отпустить еврейский народ, и тот, перейдя чудесным образом Красное море, пошел по пустыне Синайского полуострова на юг, направляясь к обещанной (Обетованной) земле. К пятидесятому дню после исхода из Египта еврейский народ подошел к подножью Синайской горы и расположился здесь станом. Здесь пророк Моисей взошел на гору, и Господь объявил ему: «Скажи сынам израилевым: если будете слушаться голоса Моего и соблюдать Завет Мой, то будете Моим народом». Когда Моисей, передал волю Божию евреям, они ответили: «Все, что сказал Господь, исполним и будем послушны». Тогда Господь повелел Моисею к третьему дню приготовить народ для принятия Закона, и евреи постом и молитвой стали готовиться к нему. На третий день густое облако покрыло вершину горы Синай. Сверкали молнии, гремел гром и раздавался громкий звук трубы. От горы восходил дым, и вся она сильно колебалась. Народ стоял вдалеке и с трепетом наблюдал происходящее. На горе Господь сказал Моисею свой закон в виде десяти Заповедей, которые пророк потом пересказал народу. Так описывается получение человечеством божественных законов в Библии.
Бог написал свои десять Заповедей, данные раньше устно, на двух каменных плитах (скрижалях) и повелел хранить их в «Ковчеге завета» (позолоченном ящике с изображениями херувимов наверху крышки) для вечного напоминания о Завете, заключенном между им и израильским народом. Местонахождение каменных скрижалей с десятью Заповедями – неизвестно. Неоднократные попытки их найти скрижали не увенчались успехом.
Десять Заповедей:
1. Я – Господь Бог твой, да не будет у тебя других богов, кроме Меня.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу и что в водах ниже земли; не поклоняйся и не служи им.
3. Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно.
4. Помни день покоя, чтобы проводить его свято; шесть дней трудись и совершай в них все твои дела, а день седьмой – день покоя – да будет посвящен Господу Богу твоему.
5. Почитай отца твоего и матерь твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы ты долго жил на земле.
6. Не убивай.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не кради.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10. Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его … ни всего того, что принадлежит ближнему твоему.
Из вышеприведенного видно, что законы, которые пророк Моисей дал еврейскому народу, имели целью регулировать не только его религиозную, но и гражданскую жизнь. В новозаветное время большинство ветхозаветных обрядовых и гражданских законов утратили свое значение и были отменены апостолами. Однако, десять Заповедей и другие заповеди, определяющие моральное поведение человека, составляют вместе с новозаветным учением единый нравственный закон. О десяти Заповедях надо сказать, что они содержат в себе самые основы нравственности, закладывают те фундаментальные принципы, без которых невозможно существование никакого человеческого общества. Поэтому, они являются как бы «конституцией» или «Маgnа Chаrtа» человечества. Вероятно, по причине такой чрезвычайной важности и неприкосновенности десять Заповедей, в отличие от других заповедей, были написаны не на бумаге или другом каком-либо тленном веществе, но на камне.
Как увидим, в десяти Заповедях есть определенная последовательность. Так, в первых четырех заповедях говорится об обязанностях человека по отношению к Богу, следующие пять определяют взаимоотношения между людьми, последняя призывает к чистоте мыслей и желаний.
Выражены Десять Заповедей весьма кратко и ограничиваются самыми минимальными требованиями. В этом заключается их большое преимущество: они предоставляют человеку максимум свободы в устройстве своих житейских дел, отчетливо определяя лишь те границы, которые нельзя переступать, не поколебав основ общественной жизни.
Рассмотрим подробнее содержание каждой заповеди.
1. Я – Господь Бог твой, пусть не будет у тебя других Богов, кроме Меня.
Этой заповедью Бог указывает человеку на самого себя, как на Источник всех благ и как на руководителя всех поступков человека. Следуя этой первой заповеди, человек должен стараться познавать Бога и свои поступки направлять к славе Его имени.
Таким образом, в первой заповеди дается направление умственной и волевой деятельности человека и этим закладывается фундамент его жизни. Вот почему эта заповедь занимает первенствующее место среди других заповедей. Она устремляет духовный взор человека к Богу.
Таким образом, первая заповедь в известной мере включает в себя остальные заповеди. Последующие же заповеди конкретнее раскрывают смысл первой.
Грехами против первой заповеди являются пренебрежение делом познания Бога и холодностью к нему, из-за чего происходят умственные грехи: безбожие (атеизм), многобожие, неверие, агностицизм, суеверия, отречение от веры, отчаяние и уклонение в ересь.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу и что в водах ниже земли; не поклоняйся и не служи им.
Этой заповедью Бог запрещает человеку создавать себе кумиров – вещественных или воображаемых – служить им, преклоняться перед ними и воздавать какие-либо почести.
Писалась эта заповедь во времена, когда идолопоклонство было болезнью человечества. В то время отдельные люди и целые народы обоготворяли разные стихии природы, небесные светила, изображения людей, животных, всяких страшилищ – все, в чем темное суеверие видело что-то, необъяснимое, сверхъестественное. Ветхозаветная вера, а затем – Христианское учение принесло людям светлое учение об едином Творце вселенной.
Для современного человека буквальное поклонение идолам – немыслимо и даже смешно. Тем не менее, если не буква, то дух второй заповеди, запрещающей преклоняться перед чем-либо, кроме единого Бога, нарушается многими. Современными кумирами стали богатство, земное счастье, физические удовольствия, преклонение перед вождями и лидерами. Является идолом все то, к чему человек чрезмерно привязывается, чему отдает свои силы и здоровье в ущерб спасению своей души. Страсти: наркомания, пьянство, курение, азартные игры, чревоугодие – все это жестокие кумиры.
3. Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно.
Этой заповедью запрещается неблагоговейное употребление имени Бога, например: в пустых разговорах и шутках. Грехами против третьей заповеди являются: божба, т.е. легкомысленное употребление клятвы, богохульство, кощунство, нарушение обетов, данных Богу, клятвопреступление и призвание Бога в свидетели в пустых житейских делах.
4. Помни день субботний, чтобы проводить его свято: шесть дней работай и делай в продолжении их все дела твои, а день седьмой – день покоя (суббота) посвящай Господу Богу твоему.
Этой заповедью Бог велит трудиться в течение шести дней и заниматься нужными делами, а седьмой день посвящать на служение ему и на святые дела. К угодным делам относятся: забота о спасении своей души, молитва в церкви и дома, изучение Слова Божья, просвещение ума и сердца полезными религиозными знаниями, благочестивые религиозные беседы, помощь бедным, посещение больных и заключенных в темнице, утешение скорбящих и другие дела милосердия.
В апостольское время суббота соблюдалась христианами иудейского происхождения. Однако, в первый день после субботы, в воскресенье, иудеи-христиане собирались для молитвы и причащения. Так уже в первое столетие христианской эры возникло празднование воскресного дня. Обращая язычников в христианство, апостолы не требовали от них соблюдения субботы, но собирали их на молитву именно в воскресный день. Постепенно суббота уступила место воскресенью, которое стало повсеместно отмечаться, как день, посвященный Богу, в исполнение четвертой заповеди.
Нарушают четвертую заповедь не только те, кто работают в воскресенье, но и те, которые ленятся трудиться в будничные дни и уклоняются от своих обязанностей, потому что заповедь говорит:
«шесть дней трудись». Нарушают четвертую заповедь и те, кто, хотя не работают в воскресенье, но и не посвящают этого дня Богу.
5. Почитай отца своего и матерь свою, чтобы тебе было хорошо и чтобы ты долго жил на земле.
Этой заповедью Бог повелевает почитать своих родителей, за что обещает благополучную и долгую жизнь. Почитать родителей значит: уважать их авторитет, любить их, ни при каких обстоятельствах не сметь оскорблять их словами или поступками, повиноваться им, помогать им в трудах, заботиться о них, когда они находятся в нужде, а особенно во время их болезни и старости. Неуважение родителей есть великий грех. В Ветхом Завете, кто злословил отца или мать, наказывался смертью.
6. Не убивай
Этой заповедью Бог запрещает отнятие жизни – у других людей или у самого себя. Жизнь есть величайший дар Божий, и только Бог назначает пределы земной жизни человека.
Самоубийство – тяжкий грех. В самоубийстве, кроме убийства, заключаются еще грехи отчаяния, маловерия, ропота против Бога и дерзкое восстание против божественного промысла. Человек является виновным в убийстве и тогда, когда сам лично не убивает, но способствует убийству или допускает других до убийства. Человек бывает виновен в убийстве даже если убил другого человека нечаянно, потому что допустил неосторожность. Аборты церковь также причисляет к убийству. Ряд церковных законов налагают строгие епитимии на лиц, повинных в этом грехе.
7.
Не прелюбодействуй
Этой заповедью Бог велит мужу и жене хранить взаимную верность, неженатым же быть целомудренными – чистыми в делах, словах, мыслях и желаниях. Чтобы не грешить против седьмой заповеди, надо избегать всего, что возбуждает нечистые чувства, как то: сквернословие, «пикантные» анекдоты, бесстыдные песни и пляски, смотрение соблазнительных фильмов и фотографий, чтение безнравственных журналов.
Тяжелым грехом против седьмой заповеди является гомосексуализм. Развратники всячески пытаются этот грех оправдать. Этот постыдный грех апостол Павел строго бичует в первой главе своего послания к Римлянам Древние города Содом и Гоморра были истреблены Богом именно за этот грех.
8. Не кради
Здесь Бог запрещает присвоение того, что принадлежит другим. Виды кражи разнообразны: воровство, грабительство, святотатство (присвоение священных предметов или небрежное обращение с ними), взяточничество, тунеядство (когда получают плату за работу, которую не исполняют), лихоимство (когда берут с нуждающихся большие деньги, пользуясь их бедой) и всякое присвоение чужой собственности путем обмана. Является воровством, когда человек уклоняется от платежа долга, утаивает найденное, обмеривает и обвешивает при продаже, удерживает плату работника и т.д.
Побуждает человека красть его пристрастие к удовольствиям и материальным благам. В противовес сребролюбию христианская вера учит нас быть бескорыстными, трудолюбивыми и милосердными: «Кто крал, впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделить нуждающимся». Высокой христианской добродетелью является совершенное нестяжание и отречение от всякой собственности. Это предлагается тем, кто стремится к совершенству: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах».
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего
Этой заповедью Бог запрещает всякую ложь, как например: ложные показания на суде, доносы, наговоры, сплетни, злословие и клевету. Клевета есть дело дьявольское, так как само имя «дьявол» значит «клеветник».
10. Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его… ни всего того, что принадлежит ближнему твоему.
Этой заповедью Бог учит воздерживаться от зависти и от нечистых желаний. В то время, как предыдущие заповеди говорили преимущественно о поведении человека, эта последняя заповедь обращает наше внимание на то, что происходит внутринас: на наши мысли, чувства и желания.
Делая вывод из всего вышесказанного, отметим, что первая заповедь призывает нас поставить Бога в фокусе наших мыслей и стремлений; вторая – запрещает преклоняться перед чем-либо или служить чему-либо, вместо Бога и учит не порабощаться страстями; третья – учит благоговеть перед Богом и Его именем; четвертая – посвящать Ему седьмой день недели и вообще часть своей жизни; пятая – учит почитать родителей и вообще старших. Следующие четыре заповеди внушают уважение к ближнему и запрещают причинять ему какое-либо зло: лишать его жизни или вредить его здоровью, посягать на его семейную жизнь, его имущество и ронять его честь. Наконец, последняя заповедь запрещает завидовать и призывает к сердечной чистоте.
Таким образом, десять Заповедей дают людям то основное нравственное руководство, которое необходимо для созидания, как частной, так и семейной и общественной жизни.
Чтобы эти заповеди принесли пользу, необходимо их сделать своими, т.е. постараться, чтобы они не только руководили человеческими поступками, но чтобы они стали мировоззрением, проникли в подсознание, или, по образному выражению пророка, были написаны Богом на скрижалях нашего сердца.
Заключение
В признании естественного нравственного закона Церковь исходит из общечеловеческого нравственного опыта, который у всех народов во все времена освящался верой в высшую и вечную правду, в мировой объективный закон, благодаря которому подлежит справедливому возмездию всякое совершаемое в мире зло. Принимая естественный нравственный закон, Церковь подтверждает его значимость как принципа, ограждающего целостность структуры бытия от нравственного растления и распада.
Реальность естественного нравственного закона убеждает нас в том, что личная нравственность отдельных людей, воплощаемая в нравственной культуре как традиционных, так и новых обществ, – это не просто случайный покров, наброшенный на историческую жизнь человечества, это фундаментальная, глубокая и таинственная основа мирового строя человеческой жизни. Быть нравственным – это значит предпочитать и избирать достойный способ существования, то есть осуществлять принцип, гарантирующий порядок в собственной душе и в окружающем мире по образцу того порядка, который мы видим в устройстве и закономерностях физической Вселенной.
Правовые и этические нормы, характерные для структур как патриархальных, так и новых обществ и выполняющие функции регуляции человеческих отношений на самых различных уровнях личной и общественной жизни, представляют собой не что иное, как видимое проявление и конкретное обнаружение естественного нравственного закона. Основным источником нравственного Закона являются десять божественных Заповедей.
Сознательное нарушение этих заповедей, по мнению теологов и религиоведов, ведет к духовному и физическому вырождению, рабству, страданию и в конце концов – к катастрофе. Сравнивая законы природы с Заповедями, надо сказать, что законы природы временны и условны: они появились вместе с физическим миром и с ним же, вероятно, прекратят свое существование. (Таково мнение некоторых современных ученых). Нравственные же законы – вечны. Они содержат основные моральные нормы, которые неизменны,
потому что отображают собой сущность вечного и неизменяемого Творца.
Основы нравственного закона заложены, по мнению теософов, в самую духовную природу человека. Мы чувствуем в себе этот закон каждый раз, когда совесть нам говорит, что следует, а чего не следует делать, то есть Заповеди Божьи в конкретной словесной форме подтверждают то, что нашему сердцу говорит внутреннее чувство, именуемое совестью.
Литература
1. В.С. Библер. Культура, нравственность, современность. – М.: Изд-во политич. лит-ры, 1991.
2. С.Л. Рубинштейн. Общая психология. М, 1989.
3. Т.И. Петракова. Духовные основы нравственного воспитания. М, 1997.
4. С.С. Аверинцев. Нагорная проповедь. // Альфа и омега. М., 1994, №2.
5. http://www.klikovo.ru
[1]
В.С. Библер. Культура, нравственность, современность. – М.: Изд-во политич. Лит-ры, 1991.
[2]
С.Л. Рубинштейн. Общая психология. М, 1989.
[3]
Т.И. Петракова. Духовные основы нравственного воспитания. М, 1997.
[4]
С.С. Аверинцев. Нагорная проповедь. // Альфа и омега. М., 1994, №2, С.5.
[5]
Материал взят с сайта http://www.klikovo.ru
|
