РЕФЕРАТ
«Проторелигии: тотемизм, анимизм, фетишизм и магия»
по культурологии.
Москва 2011
Содержание
Введение
1. Религия и культура
2. Возникновение религии
3. Древние формы религий
3.1 Тотемизм
3.2 Анимизм
3.3 Магия
3.4 Фетишизм
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Вопрос о происхождении религии — один из центральных вопросов религиоведения и культурологии. Собрано множество достоверной информации, убеждающей в том, что религия — это историческая категория культуры и её истоки сосредоточены в земных реалиях бытия человека первобытного общества. Как и другие духовные феномены, возникавшие в те далёкие времена, древняя религия — порождение начального этапа становления культуры человечества, отражение формирующихся общественных, семейных и производственных отношений, примитивного состояния психики, чувств, разума и знаний первобытного человека о себе и окружающем мире.
Что такое религия? Как и когда она возникла? В чем ее смысл и сущность? Отвечать на такие вопросы нелегко. На протяжении многих веков лучшие умы человечества стремились найти рациональное объяснение причин возникновения столь специфической, иллюзорно-мистической, иррациональной формы мышления. Ш. Де Бросс, Э.Б. Тайлор, Г. Спенсер, М. Мюллер, Р. Маррет, Л. Леви-Брюль, Э. Дюркгейм, выдающиеся отечественные исследователи Л. Штернберг, С. Токарев, И. Крывелёв, Ю. Францев и другие внесли заметный вклад в учение о происхождении религии и в исследовании её ранних форм.
Взрыв общественного интереса к этой теме в настоящее время не случаен. В наши дни, считать себя человеком верующим, реже действительно таковым являясь, означает идти в ногу со временем. Понятие «духовное возрождение» все чаще связывают с возрождением культуры, а возрождение культуры – с религией. Между тем наши современники в основной массе ничего не знают не только о религии своего народа, но и о других религиях мира и тем более о древних религиях. Как никогда будет актуальным рассмотреть вопрос о возникновении религии, представить по возможности полное описание древних форм религий, а так же сделать попытку определения основных причин ее возникновения.
Ведь знание прошлого - ключ к пониманию и настоящего и грядущего. Человек, не знающий и не любящий прошлого, не имеет и будущего. Крайне важно услышать голос предков, почувствовать себя частицей исторического потока, не прерывающегося тысячелетиями.
1. Религия и культура
В настоящее время отсутствует общепринятое определение религии. В научной и учебной литературе часто приводится следующее определение: религия - (от лат. religio - благочестие, святыня, набожность, предмет культа; Цицерон связывал ее с лат. religere – собирать, благоговеть, соблюдать, вновь обдумывать) представляет собой мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия, которые основываются на вере в существование бога, богов, сверхъестественных сил. Американский антрополог К. Гирц, исследуя «культурный аспект анализа религии», дает ее определение также как системы символов, «которая способствует возникновению у людей сильных, всеобъемлющих и устойчивых настроений и мотиваций, формируя представления об общем порядке бытия и придавая этим представлениям, ореол действительности таким образом, что эти настроения и мотивации кажутся единственно реальными».[1]
Единого мнения о соотношении культуры и религии у ученых нет. Можно выделить два основных подхода, диаметрально противоположных и, следовательно, взаимно исключающих друг друга.
Первая культурологическая концепция - богословская, или религиозная (научная). Практически все ее представители объявляли религии основой культуры. Эту точку зрения со всей полнотой выразил известный английский этнограф Дж. Фрезер. Он считал, что «вся культура – из храма»[2]
. С точки зрения богословов и религиозных философов, идея Бога в человеческом сознании есть результат сотворения Богом мира и человека и воздействия на человека божественной сущности. Доказательства бытия Бога в период становления и развития религии приводили Августин Блаженный, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский, философы Р.Декарт, Г.Лейбниц и другие.
Такому подходу противостоит другой - атеистический, вообще исключающий религии из понятия культуры, считающий их явлениями противостоящими друг другу. Истоки таких взглядов восходят к « просветительской концепции» (Гольбах, Гельвеций, Дидро, Ламерти, Файербах и другие). Согласно ей религия противостоит духовному процессу. Файербах полагал, что религия возникает «лишь во тьме невежества, нужды, беспомощности, некультурности» и, следовательно, поэтому заключает в себе элементы, существенно противодействующие образованию.[3]
Однако соотношение религии и культуры в то древнее время не может объясняться только изъянами в познании людей. Исторические факты свидетельствуют о том, что истоки первых религиозных представлений предков современного человека тесно связаны с возникновением у них ранних форм духовной жизни. Эти факты в данном вопросе поставляют различные исторические науки: археология, антропология, этнография, сравнительное языкознание и т. д.
Истоки искусства – в человеческой практике, в той ее стороне, где находит свое проявление человеческая инициатива. Ибо свобода творчества есть выражение развивающейся и углубляющейся трудовой деятельности, в процессе и в результате которой человек создает орудия труда, осваивает мир, углубляет общение с подобными себе, реализует себя, свои возможности, эстетически осваивает мир.
Истоки религии - в человеческой практике, в той ее стороне, которая отражает несвободу, зависимость человека от окружающего мира. Именно тогда у него появилось желание прибегнуть к помощи иных, более могучих, чем он сам сил. Отсюда возникли магия, фетишизм, анимизм, тотемизм и другие первобытные верования. Возникнув одновременно, магия и искусство слились и переплелись друг с другом. Это наблюдалось в первобытных обрядах. С одной стороны, они служили средством магического воздействия на окружающий человека мир, а с другой – средством удовлетворения эстетических потребностей.
Итак, можно согласиться с мнением ученых, что религия существует с тех пор, как существует человек современного типа, человек разумный, и человечество само сформировалось в процессе эволюции. Следовательно, сформировалась и религия как часть человеческой жизни, его культуры. Все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности - охоты, земледелия, собирательства. Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или устрашить духов, затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов.
религия культура первобытный
2. Возникновение религии
Этот вопрос является одним из самых дискуссионных, поскольку, решая эту проблему, необходимо обращаться к такому периоду жизни человечества, сведения о котором зачастую носят отрывочный, фрагментарный и вероятностный характер.
Религия в своем развитии прошла длительный и сложный путь формирования. Безусловно, основой для возникновения самых первых религиозных верований человека были природные инстинкты, заложенные в нём, прежде всего, инстинкт самосохранения. В первобытных религиях запечатлено фантастическое сознание людьми их зависимости от природных сил. Так как уровень развития был еще низким, человек не отделяя себя от природы, переносит на неё отношения, складывающиеся в первобытной общине (кровнородственные связи, раннеродовые связи, взаимоотношения полов, бессилие перед болезнями, смерть сочлена родовой общины, угрожающая её целости и благополучию, межплеменная рознь). Объектом религиозного восприятия становятся именно те природные явления, с которыми человек связан в своей повседневной практической деятельности, которые имеют для него жизненно-важное значение. Непонимание сути многих природных явлений, бессилие человека перед природой вызывало чувство страха перед её таинственными силами и непрестанные поиски средств воздействия на них. Очевидно, что наличие у человека биологических инстинктов и осознание им грозного превосходства природы никак не зависело от места его обитания, что само по себе подтверждает то, что первые мифологические представления у разных племён были почти одинаковыми.
Выживание древних человеческих общностей было невозможно без общественно целесообразного поведения их членов. Целесообразная деятельность человека же возможна в том случае, если ее мотивы выходят за рамки его потребностей и забот как смертного существа, но связываются с интересами всего общества, жизнь которого представляется бесконечной. Так возникают идеалы и ценности, которые заполняют разрывы в сознании смертного человека: другая «высшая» реальность, Абсолют, бессмертие, особые вечные ценности, превосходящие интересы конечного индивида.
Обратимся к фактам. Исторические факты свидетельствуют о том, что на протяжении длительного времени, около полутора миллионов лет происходил процесс становления человечества. Этот процесс прошел ряд важных этапов. Примерно 35—40 тысяч лет назад завершился формированием современного типа человека, человека рода Homo sapiens (разумного человека). Этот человек достаточно резко отличался от своих предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками, был способен к общению с помощью языка, регулировал свои отношения на основе определенных социальных норм.
Раскопки захоронений древнего человека, датируемые временем 80-40 тыс. лет назад, указывают на то, что люди ещё не задумывались о существовании какого-то иного мира, чем видимый ими вокруг (в могилах нет вещей для жизни).
В захоронениях, сделанных 30-10 тыс. лет назад, уже появляется оружие, предметы домашнего обихода, украшения, плоды, тела умерших покрывали красной краской — охрой, что свидетельствует о мыслях человека о возможности жизни и после смерти. Он стал рассматривать смерть, как длительный сон, после которого человек проснётся, и ему могут понадобиться предметы повседневного быта. Это представление способствовало и закреплению племени в местах обитания, поскольку соплеменники должны быть рядом и поддержать проснувшихся от долгого сна. Поскольку предки, похороненные в могилах или сожжённые, становились невидимыми, то они переходили в разряд сверхъестественных существ, подобных тем, которые метали молнии и грохотали громом, а следовательно, появляется необходимость отводить тем и другим особые места, где бы можно было с ними общаться. Так появляются специальные места для религиозных действий, которые еще более привязывают человека к месту его обитания (это происходит примерно 10 - 7 тыс. лет назад). Возникают уникальные святилища. Например, Стоунхендж в Великобритании, поставленные в круг камни, расположенные с учётом движения Солнца и вращения Земли или статуи длинноухих гигантов с острова Пасхи.
Археологами также были обнаружены наскальные рисунки, на которых изображались люди и животные, иногда люди изображались ряженными в звериные шкуры, а иногда — как полузвери-полулюди. На основе всех этих находок учеными были сделаны выводы, что в этот период истории можно говорить о существовании религии.
3. Древние формы религий
Необходимо отметить, что древние верования не появлялись в строгом порядке, один на основе другого, но они связаны между собой по сложной схеме, поэтому, думаю, будет разумно рассматривать каждую форму религии отдельно.
3.1 Тотемизм
Тотемизм – одна из ранних форм религии, в основе которой лежит вера в существование особого рода мистической связи между какой - либо группой людей (племя, род) и определенным видом животных или растений (реже - явлениями природы и неодушевленными предметами). Название этой формы религиозных верований происходит от слова «ототем», которое на зыке североамериканских индейцев оджибве означает «род его». В ходе изучения тотемизма было установлено, что его возникновение тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека – собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектом поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Однако такого рода связь между людьми и тотемами относится к далекому прошлому, и о её существовании свидетельствуют лишь древние предания и дошедшие до исследователей устойчивые языковые обороты. Позднее в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровно - родственных отношений. Члены родовой группы стали верить в то, что родоначальником и покровителем их группы является определенное тотемное животное или растение и что их отдаленные предки, сочетавшие в себе признаки людей и тотема, обладали сверхъестественными возможностями. Это вело с одной стороны, к усилению культа предков, с другой стороны к изменению отношения к самому тотему. Например, возникли запреты на употребление тотема в пищу, за исключением тех случаев, когда его поедание носило ритуальный характер и напоминало о древних нормах и правилах. Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу.
В наиболее чистом и удобном для исследования виде тотемизм был обнаружен у индейцев Северной Америки, аборигенов Австралии, коренных жителей Центральной и Южной Африки.
Тотемизм с его верой в обладающего сверхъестественными возможностями тотемного первопредка, с культом своих в противовес чужим, системой запретов - табу оказался исторически одной из первых форм религиозных представлений возникающей социальной общности - родовой общины. На раннем этапе формирования человеческого общества тотемизм выполнял основные функции религии - интегрирующую, регулирующее - контролирующую и даже в определенной степени компенсирующую. Правда, эту последнюю функцию значительно более полно выполняла в то далекое время другая ранняя форма религиозных верований и представлений - анимизм.
3.2 Анимизм
Одним из распространенных верований и, связанных с ними символических действий первобытного человека, является анимизм (от лат. anima – дух, душа) - вера в существование духов и души. Термин анимизм был введен английским этнографом Э. Тайлором. Он считал, что анимизм — это исходная, элементарная форма религии, которая развивалась затем в более сложные религиозные представления и действия.[4]
Однако такое утверждение противоречило фактам, поскольку этнографами было установлено, что многие древние верования, не содержат в себе анимистических представлений, таинственные силы, с которыми связаны эти представления, не мыслятся как душа.
По моему мнению, анимизм - это не первоначальная основа религий, некая «прарелигия», а довольно самостоятельная система верований и символических действий, которая, как и все другие верования и действия первобытного человека, тесно соприкасается с ними. Суть анимизма состоит в признании самостоятельной, способной существовать отдельно от человека, животных, растений некой силы или существ, способных соединяться с ними и их покидать.
Наиболее ранней формой анимизма является вера в духов. Мир первобытного человека населен этими духами. Этнографы склонны объяснять появление этого мира духов вполне естественными причинами. Появление этого мира обусловлено, по их мнению, своеобразным истолкованием первобытным человеком целого ряда оптических и акустических явлений: теней, эха, отражений, шумов, в реальности которых он не имел никаких оснований сомневаться, поскольку об их существовании свидетельствовали его чувственные восприятия. Эти восприятия заставляли его прийти к заключению, что в окружающем мире наряду с обычными телесными, вполне осязаемыми вещами и существами имеется еще ряд таких же реальных, как и он сам, существ, которые обладают свойством быть неуловимыми в своей телесности. Эти существа - духи. Для первобытного человека духи не представляли собой чего-то сверхъестественного, они принадлежали к такому же естественному порядку, как и прочие вещи и явления природы. Их единственный отличительный признак - способность быть неуловимыми, принимать вид любого предмета, дерева, камня. Мир духов - это невидимый мир. Позднее этот невидимый мир начал наделяться таинственной силой, пошло разграничение на добрых и злых духов. Высшей формой развития анимизма является вера в относительно самостоятельное существование души. По мнению этнографов, различные физиологические явления (сон, сновидения, обмороки, а также явления сопутствующие смерти) привели к мысли, что функциями жизни управляют особые существа (души), от воли которых зависела вся жизнь человека. Эти души могут быть самой различной природы. Одни из них, как, например, кровь, дыхание составляют видимые части или функции тела, другие, как душа, покидающая тело во время сна и вновь возвращающаяся к нему, представляют собой все признаки духа. Эта душа может переселяться в других людей, животных, в растения, предметы. В конце концов, развитие анимистических верований привело к признанию существования души как двойника конкретного человека, как той части его организма, которая оживляет его, а в последствие было признано, что и одухотворяет его.
Таким образом, анимистические и тотемистические верования и обряды сливались в практике первобытного коллектива в единый не расчленяемый комплекс, в рамках которого суровые реалии повседневного быта и нелегкой борьбы коллектива за существование находили свое отражение. Это отражение было иллюзорно-фантастическим, причем функция приведения его в соответствие с реальной жизнью выпадала на долю магии.
3.3 Магия
Значительное место в жизнедеятельности первобытного человека занимала магия (греческого мagica- колдовство, чародейство, волшебство) - совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в таинственные силы, с помощью которых путем определенных символических действий, возможно оказать влияние на людей, предметы, ход событий в нужном для человека направлении. На магию впервые обратил особое внимание английский религиовед и этнолог Д. Фрэзер. Он отмечает, что магическое мышление основывается на двух принципах.[5]
Один из них он называет гомеопатической магией, или законом подобия, другой – контагиозной магией (законом контакта), в него он включает колдовские приемы, основанные на законе соприкосновения. Он считал, что магия не является религией, а представляет собой элементарный способ мышления человека, своеобразную форму «примитивной науки», свойственной человеку на самом раннем этапе развития.
Однако такая точка зрения подверглась критике со стороны других антропологов и этнографов. Значительное внимание исследованию этого явления уделил Б. Малиновский в работе «Магия, наука и религия». Б. Малиновский справедливо указывал, что магия, как и всякая религия, предполагает символический образ действий.[6]
Во время магического обряда человек совершает определенные действия, которые не прямо, а косвенно направлены на достижение определенного результата. Эффективность этих действий связана не с материальными манипуляциями, воздействиями, а теми скрытыми смыслами, которые стоят за ними. Пример магического действия хорошо описан в романе А. Дюма «Королева Марго». Героиня этого романа для того, чтобы заставить полюбить себя человека, который прежде ее отверг, приглашает колдунью. Та изготавливает восковую фигурку этого человека и протыкает ее в районе сердца иглой, которая символизирует «стрелу Амура». При этом произносятся определенные заклинания. Совершающие эти действия, уверены, что в сердце человека, пронзенном «стрелой Амура», под воздействием заклинаний возгорится любовь к заказчику этого действа.
Это пример любовной магии. По целям воздействия магия может быть вредоносной, лечебной, промысловой. Первобытный человек предварял свое участие в охоте на зверя целой системой магических обрядов. Так, перед охотой на медведя или оленя совершались магические репетиционные действия, в процессе которых охотники стреляли в чучело или иное изображение этого зверя. И если они удачно стреляли в эти изображения, то верили, что в реальной охоте у них будет положительный результат. Во время этих репетиционных действий совершались ритуальные танцы, имитирующие телодвижения охотника во время выслеживания зверя, погони. При этом выкрикивались определенные заклинания.
Магия пронизывала все сферы жизнедеятельности человека. Однако магические действия применяются там, где деятельность в большей мере носит вероятностный или опасный характер. Так, в рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул и других крупных рыб, при ловле же мелких рыб магические действия считаются излишними. Строительство лодки сопровождается магическим обрядом, строительство дома — не всегда. На основании этих фактов можно сделать вывод, что магические представления и действия возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда он сталкивается с проблемами, решение которых зависит не столько от него самого, сколько от множества привходящих факторов. Именно эта зависимость и заставляет человека полагаться на помощь таинственных сил и совершать символические действия.
3.4 Фетишизм
В магии таинственной силой наделяются конкретные действия людей. Но первобытные люди также верили, что носителями этой таинственной силы могут быть конкретные предметы - фетиши (от португальского feitico - амулет, магическая вещь). Объектом поклонения мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: необычный камень, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие.
Как отмечал российский этнограф Л. Штернберг: «У первобытного человека фетиши встречаются везде: они встречаются на каждой тропинке, у каждого брода, на каждой двери, они висят в виде амулетов на шее каждого человека, они предохраняют от болезни, или наоборот, причиняют ее в случае пренебрежения к ним, приносят дождь, наполняют водоемы рыбой, ловят и наказывают воров, придают храбрость, приводят в смятение неприятеля и т. д.».[7]
Одной из разновидностей фетишизма является идолопоклонство. Идол — это материальный предмет, которому придана форма человека или животного. Этот предмет наделяется таинственной силой воздействия.
Обращение людей с фетишами говорит о том, что они не всегда относились с должным почтением к выбранному ими предмету. За оказанную помощь благодарили, за беспомощность наказывали. В этом плане интересен африканский обычай истязания фетишей, причем не только для их наказания, но для побуждения к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш, африканцы вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращенные к нему просьбы и обязательно выполнит их. Если фетиш не выполнял возложенные на него функции, то он выбрасывался или заменялся другим. Очевидно, в глубокой древности люди не наделяли избранные ими в качестве фетиша предметы сверхъестественными свойствами и даже не одухотворяли их.
Суть заключалась в том, что человек усматривал в поразивших его воображение предметах свойства, которые не усматривались при помощи обычных органов чувств. Поступая так, первобытный фетишист делал предметы «чувственно-сверхчувственными», причем сверхчувственные свойства приписывались им либо на основе случайных ассоциаций, либо на основе неверно понятых причинно-следственных связей.
Заключение
Тридцать тысяч лет архаической культуры не исчезли. Нам в наследство остались обряды, ритуалы, символы, памятники, стереотипы первобытных культов. Тотемизм, табу, магия, фетишизм, анимизм характеризуют верования и обряды первобытного человека. Но это не значит, что они существовали только в первобытном обществе. В этом обществе они только возникли и являлись господствующими формами религиозной стороны жизнедеятельности первобытного человека. Но существовали они всегда, на протяжении всей истории человеческой культуры, Различные формы их проявлений мы можем четко обнаружить во всех последующих религиозных системах, в том числе и в современных религиях. Они также существуют в виде суеверий и других пережитков прошлого в сознании людей. Пищевые запреты, причастие — отдаленный отголосок табу и тотемизма. Вера в амулеты, талисманы, в другие священные реликвии живет в сознании современного человека. Магические символические действия — составная часть всей современной обрядности. Вера в заговоры, порчу, гадания — никогда не исчезала из сознания и практики людей. Может быть, стоит прислушаться к мнению известного немецко-американского этнографа Ф. Боаса: «Во многих случаях различия между человеком цивилизованным и первобытным оказывается скорее кажущимися, в действительности основные черты ума одинаковые. Главные показатели интеллекта являются общими для всего человечества».
Огромное количество религий у разных народов существует сейчас на Земле и однозначно оценить ее роль, возможности и перспективы попросту невозможно. В любой из них над природой и человеком существуют силы, управляющие миром в целом. В основе культурных ценностей, разделяемых большинством религий, лежат универсальные общечеловеческие ценности, такие понятия, как любовь, мир, надежда, справедливость. Сегодня, когда человечество оказалось перед угрозой самоуничтожения, религия в качестве нравственной духовной силы получила возможность вступить в диалог с миром, судьбы которого оказались зависимыми от его нравственной состоятельности перед лицом реальных проблем общественного развития.
Список использованной литературы
Зубов А.Б. История религии. Книга первая. М.: МГИМО-Университет, 2006.- 436 с.
Элбакян Е.С. Религиоведение: словарь. М.: Академический Проект, 2007.- 637с.
Фрезер Д.Д. Золотая ветвь. М.: АСТ, ИЗДАТЕЛЬСТВО, 2003.- 781с.
Малиновский Б. Магия, наука и религия. М.: Рефл-бук, 1998.- 288с.
Тайлор Э.Б. Первобытная культура: пер. с англ. М.: Политиздат, 1989.- 573с.
Тайлор. Э. Б. Миф и обряд в первобытной культуре. С.: Русич, 2000.-624 с.
Штернберг Л. Я. Основы первобытной религии. В кн.: Первобытная религия в свете этнографии. Л.: Издательство института народов Севера ЦИК СССР 1936.-584 с.
Токарев С.А. Ранние формы религии. М.: Издательство политической литературы, 1990г.-
Гирц К. Интерпретация культур. М.: РоссПЭН, 2004.- 522 с.
Токарев С.А. Религия в истории народов мира. 5-е изд. М.: Республика, 2005. - 543 с. Материалы с сайта www.krugosvet.ru , Энциклопедия «Кругосвет», раздел: Религия.
[1]
Гирц К. Интерпретация культур. М.: РоссПЭН, 2004.- 522 с.
[2]
Фрезер Д.Д. Золотая ветвь. М.: АСТ, ИЗДАТЕЛЬСТВО, 2003.- 781с.
[3]
Файербах Л. Избранные философские произведения: В 2 т. М.:1955.-728 с.
[4]
Тайлор Э.Б. Первобытная культура: пер. с англ. М.: Политиздат, 1989.- 573с.
[5]
Фрезер Д.Д. Золотая ветвь. М.: АСТ, ИЗДАТЕЛЬСТВО, 2003.- 781с.
[6]
Малиновский Б. Магия, наука и религия. М.: Рефл-бук, 1998.- 288с.
[7]
Штернберг Л.Я. Основы первобытной религии. В кн.: Первобытная религия в свете этнографии. Л.: Издательство института народов Севера ЦИК СССР 1936.-584 с.
|