Реферат: Древнерусская культура 2

ТЮМЕНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АРХИТЕКТУРНО-СТРОИТЕЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

Кафедра гуманитарных и социальных наук

Контрольная работа по курсу “КУЛЬТУРОЛОГИЯ”

Вариант № 31: ДРЕВНЕРУССКАЯ КУЛЬТУРА.

Бирук Ольга Александровна

Шифр: 02Э053

ЭУС, 1 курс

Тюмень 2010

Содержание:

1.Языческая культура древних славян. Принятие христианства. __________ 3

2. Феномен «двоеверия» и его художественное отражение в искусстве. ___ 10

3. Тестовые задания к теме. ________________________________________ 13

4. Словарь понятий и персоналий к теме. ____________________________ 14

5. Литература. ___________________________________________________ 17

1.Языческая культура древних славян. Принятие христианства.

В своей эволюции художественная культура Древней Руси прошла несколько этапов. Исторически первым из них был языческий, или дохристианский, который своё начало берёт в период образования древнерусского этноса и заканчивается в X в. крещением Киевской Руси. Ещё до образования Киевского государства славяне имели значительную историю и заметные достижения как в материальной, так и в духовной культуре. Центральное место в культуре древних славян занимало язычество, возникшее в глубокой древности. В славяно-русском язычестве большое значение имели самые ранние формы религии – магия, фетишизм и, особенно, тотемизм. Наиболее почитаемыми у славян тотемами среди птиц были сокол, орёл и петух, а среди животных – конь и медведь.

Языческие верования славян не представляли собой какой-то завершенной системы. Современные исследования позволяют выделить несколько этапов развития язычества.

На первом этапе религиозные представления древних славян были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населённой множеством духов, что отразилось и в символике древнеславянского искусства. Славяне поклонялись матери-земле, символом которой были узоры, изображающие большой квадрат, поделённый на четыре малых квадрата с точками в центре – знак вспаханного поля. Довольно развиты были водяные культы, так как вода считалась стихией, из которой образовался мир. Вода населялась многочисленными божествами – русалками, водяными, в честь которых устраивались специальные праздники – русалии. Символом воды в искусстве обычно служили утки и гуси.

Почитались леса и рощи как жилища богов. Хозяином языческого леса был Медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия. Некоторые племена своим предком считали Волка и почитали его как божество. Из травоядных животных наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Среди домашних животных славяне более других почитали Коня. В облике золотого Коня, бегущего по небу, им представлялось солнце.

В начале I тыс. н.э. древнеславянские божества принимают антропоморфную форму, то есть звериные черты в образах божеств постепенно уступают место человеческим. Главными среди них становятся боги – Сварог, Даждьбог, Хорс, Стрибог, Велес (Волос), Ярило, Макошь (Мокошь).

Сварог – это олицетворение неба, верховный владыка Вселенной, родоначальник богов. Стрибог – бог ветров. Дажьбог (Даждьбог) несколько столетий был одним из самых почитаемых на Руси языческих богов. Дажьбог – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая. Символами этого бога были золото и серебро. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом солнца был Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощая в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имеющее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колёса, также символизировавшие светило. Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симаргл) – крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. О древности его говорит звериный облик.

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ладу называли «матерью Лелевой». Леля – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) – богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом, с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь считалась также чудесной пряхой. Священным днём Макоши считалась пятница, особо праздновались 12 пятниц в году (каждый месяц).

Мужским богом плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мёртвый». Велес – владыка мира мёртвых. Одновременно Велес – бог мудрости и поэзии. Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Наиболее древний облик бога – Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых ведётся охота. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога». Но «скотий бог» ещё не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до XX в. хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли её «скотий бог». С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по-прежнему богом мёртвых – предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Были у этих богов и свои символы в искусстве. Петуха, с изумительной точностью отмечающего время, признавали вещей птицей. Редкая сказка обходилась без упоминания о нём. Конь – это гордое стремительное животное, зачастую сливавшееся в представлении древнего славянина то с богом солнца, то с образом конного воина, был излюбленным мотивом древнерусского искусства, да и много позже его изображение продолжало появляться на коньках русских изб и теремов.

Особым почитанием пользовалось солнце и изображение огненного колеса, разделённого на шесть частей, прочно вошло в изобразительное искусство. Эти изображения появлялись на наличниках изб и вышитых полотенцах вплоть до начала XX века.

Почитая и боясь домовых, овинников, леших, русалок, водяных и прочих существ, населяющих окружающий мир, славянин пытался отгородиться от них десятками заговоров и амулетами-оберёгами, частично дошедшими до наших дней.
На втором этапе развития древнеславянского язычества складывается и держится дольше других культ Рода и Рожаниц – творца вселенной и богинь плодородия. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого на земле рождаются дети. Род – повелитель земли и всего живого, он — языческий бог-творец. Спутницами Рода были Рожаницы – безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит ещё к древним Оленихам. Рожаницы почитались как защитницы молодых матерей и маленьких детей.

В это же время складывается и трёхчастное представление о мире: нижнем – подземном (символ – ящер, змей), среднем – земном (люди и звери) и верхнем – небесном, звёздном. Изображение данной структуры мира можно было увидеть на идолах, сохранившихся лишь в единичных экземплярах, а также на русских прялках, изготовлявшихся ещё сто лет назад.
Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах-капищах, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведённые на насыпях или холмах, а позднее они приобрели четырёхугольную форму. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Стены капища ставили из вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных. Самым известным памятником язычества стал Збручский идол (IX - X вв.) – четырёхгранный каменный столб, установленный на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов. В верхнем ярусе изображены боги и богини с длинными волосами. Ниже идут ещё три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе, небе, земле и подземном царстве.

Непрерывная борьба и поочерёдная победа светлых и тёмных сил природы художественно была закреплена в представлениях славян о круговороте времён года. Их исходной точкой было наступление нового года – рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян название — «коляда».

Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время праздника весны соломенные чучела этих божеств или сжигали, или топили в воде.

Языческие народные праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной Масленицы, «русальной недели», сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, богатом урожае, избавлении от грозы и града. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды – чары. На них часто изображались двенадцать различных рисунков, составляющих замкнутый круг — символ двенадцать месяцев.
На третьем, завершающем этапе развития язычества возвышается культ Перуна, дружинного бога-громовержца. В 980 г. киевский князь Владимир I , прозванный Красное Солнышко, предпринял попытку реформировать язычество. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, князь приказал поставить в Киеве деревянные идолы шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Симаргла и Мокоши. Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров. В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога был сочтён слишком диким и простонародным, чтобы равнять его с «княжескими» богами.
Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносились кровавые жертвы, – Ярило и Перун. Ярило – бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, был одновременно и прекрасным, и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов. Яриле, как богу смерти и воскрешения, приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окропляли пашню, чтобы сделать урожай более обильным.

Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит ещё к III тыс. до н.э. Основной миф о Перуне о сражении бога со Змеем – похитителем скота, вод, светил и жены громовержца. Перун-змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян. Они побеждают хазар, воюют с Византией. Перуну приносят человеческие жертвы у подножия священных дубов. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству славян-земледельцев.

Таким образом, до крещения Руси, восточные славяне имели уже значительную историю и успели достигнуть заметных успехов в области материальной культуры, которая являлась основой общественной жизни.

В период X-XIII веков происходит сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без насилия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало широкую, основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Всех объединила общая духовная основа. Русь была включена в европейский и христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого Мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.

Русь официально приняла христианство в 988 году, в акте знаменитого крещения на Днепре жителей Киева. Смена веры на Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор. Большинство ее соседей приняло христианство из рук миссионеров и крестоносцев.

Выбор восточной ветви христианства – православия – был определен рядом причин внутренних и внешних. В этот период сформировалась необходимость этнокультурного объединения всех земель. Язычество должно было уступить место новой религии, так как оно отражало демократический быт древнеславянского общества, исчезающий под натиском общегосударственного феодализма. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киева и Константинополя. В системе византийской государственности духовная

власть зависела от императора. Это соответствовало политическим устремлениям князя Владимира. Для него было важным, чтобы крещение и, связанное с этим, заимствование византийской культуры не лишало Руси ее самостоятельности. Несмотря на то, что православную церковь возглавил византийский патриарх и император, Русь была вполне суверенным государством. На это и были направлены реформы Владимира. И еще один момент привлек его. Христианство по православному образцу не связывало богословие языковыми канонами. В католицизме богослужение проходило на латинском языке. Киев защищал национальное богослужение, делая упор на возвеличивание славянского языка до уровня божественного. Византийская церковь разрешала отправление религиозного культа на национальном языке.

Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры,

искусства, появились первые летописи, школы, где обучались люди различных слоев населения. То, что христианство было принято в «восточном» варианте, имело и иные последствия, проявившиеся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. Но по мере того, как ускорялись темпы развития Европы, ориентация православия на иное понимание целей жизни сказывалась существенно.

Христианство, заимствованное от греков и, в тоже время, отмежеванное

полностью от Запада, в конечном счёте оказалось ни Византийским, ни

Западным, а русским. Обрусение христианского верования и церкви рано началось и шло в двух направлениях. Первое – борьба за свою национальную церковь в верхах. Греческие митрополиты встретились на Руси с тенденцией к самобытности. Первые русские святые были возвеличены по причинам политическим, не имеющим отношения к вере, вопреки мнению митрополита-грека. Второе шло от народа. Новая вера не могла вытеснить то, что было частью самого народа. Рядом с христианской верой, недостаточно крепкой в народе, были живы культы старых богов.

2. Феномен «двоеверия» и его художественное отражение в искусстве.

После принятия крещения языческое мировоззрение продолжало ещё долго сосуществовать с православным, воплощаясь в феномене

«двоеверия». Подобное сочетание старого и нового, наслоение разных исторических этапов становится с этого времени постоянной, типической чертой русской культуры. В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись между собой в народном сознании, сколько дополняли друг друга. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на колеснице по небу во время грозы. Праздник Перуна совпал с днём почитания Ильи. Велеса заменил Николай-Угодник – один из наиболее почитаемых на Руси святых. Культ Рожаниц слился с Богородничным, образ Даждьбога – с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвящённых Макоши. Культ Ярила был соотнесён с культом Георгия Победоносца, поскольку имя святого воителя означает «земледелец».

Языческая традиция нашла своё применение в прикладном искусстве и в фольклоре. Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто хранящие следы древних магических представлений, обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарём, свадебные песни и похоронные плачи.

С далёким языческим прошлым связано и происхождение сказок. На протяжении многих поколений народ создавал и хранил своеобразную «устную» летопись в виде эпических сказаний о прошлом родной земли. Устная летопись предшествовала летописи письменной. К Х веку относится возникновение нового эпического жанра героического былинного эпоса, явившегося вершиной устного народного творчества. Былины – это устные поэтические произведения о прошлом. В их основе лежат реальные

исторические события. Былины пелись часто в сопровождении гусляров. Главной темой былин Киевского цикла была тема борьбы с иноземными захватчиками, идея единства и величия Руси.

После принятия христианства для Руси стало характерным противоречивое отношение к светским увеселениям: их то запрещали, то признавали необходимость смеховой разрядки. Первое было характерно для духовенства, которое видело в народных традициях проявление язычества. Но в сознании народа, большинства князей: аскетическое отрицание плотских радостей вызывало противодействие. С XI века в литературных памятниках встречаются упоминания о скоморохах. Это были актеры, сочетавшие черты потешника, драматического лицедея, музыканта, певца, танцора, фокусника. Со своими «бесовскими» песнями и плясками они были любимы и при дворе князя и в крестьянской избе. Помимо скоморохов любимые зрелища народа были коллективные игрища, приуроченные к традиционным бытовым и земледельческим праздникам. Гротеск, буффонада, смех были непременным элементом этих веселых зрелищ. «Смеховая культура» сохранялась в традициях этих праздников. Но христианские ценности и обряды постепенно входили и в народную культуру, вытесняя язычество, перемешиваясь с ним.

Как о массовом явлении пишет о «двоеверии» номинальных христиан профессор-богослов Е. Е. Голубинский: "В первое время после принятия христианства наши предки в своей низшей массе или в своём большинстве, буквальным образом став двоеверными и только присоединив христианство к язычеству, но не поставив его на место последнего, с одной стороны молились и праздновали богу христианскому с сонмом его святых или - по их представлениям богом христианским, с другой стороны молились и праздновали своим прежним богам, языческим.(5)

Тот и другой культ стояли рядом и практиковались одновременно: праздновался годовой круг христианских общественных праздников и одновременно с ним такой же круг праздников языческих; свершались домашние требы через священников по-христиански и в тоже время совершались они через стариков и волхвов по-язычески; творилась домашняя молитва богу и святым христианским и вместе с ними и богам языческим.

В «Стоглаве» (церковный собор от 1551г. постановления, которого составили сборник, состоящий из 100 глав) отмечается, что даже священники совершали обряды чисто языческого характера: «клали под престол соль на несколько недель, а потом да вали на врачевание людям и скотам» (6), то же проделывали и с мылом. Там же приведены примеры совершения в христианские праздники чисто языческих обрядовых действий:
"В великий четверг рано утром палят солому и кличут мёртвых...
В пасхальную неделю совершали радуницы (поминки на кладбище, во время которых пили сами и «угощали» покойников, они происходили на могилах и соединялись с плачем по умершим, а за тем с пиршеством при бубнах, с песнями и плясками) и всякое на них бесование. В первый понедельник Петрова поста ходят по сёлам, по погостам, по рекам и по рощам на игрища и творят бесовские потехи.(6)
Особую область в бытовом православие представляет народная интерпретация образов христианских святых. Истоки культа святых уходят в дохристианские мифы и обряды, к древним верованиям многих народов.
Впитав традиции дохристианских многобожных религий, христианство по существу превратило святых в старых языческих богов.

Под именами святых в православном пантеоне продолжали свое существование древние славянские боги - покровители плодородия, природы, боги целители и защитники. Главным объектом поклонения приверженцев православия на Руси стал не Иисус Христос, и не христианская Троица, а земная мать богочеловека дева Мария, которую чтут как «Матерь Божию», «Богородицу».
В сознании членов русской православной церкви она заняла ‒ и продолжает занимать поныне ‒ центральное место, не предусмотренное ни догматикой, ни нормами церковной жизни. Этот евангельский персонаж, которому христианским вероучением отведена далеко не центральная роль, приняла на себя всё то, что раньше предназначалось Рожаницам и Мокоши. Христианская Богородица стала восприниматься с чисто языческих позиций:

как женское аграрное божество, являющееся стимулятором непрерывного возрождения природы, источником плодородия земли, гарантом урожая, создательницей основ для нормальной жизни земледельца. Поэтому вопреки христианской догматике, которая характеризует Богородицу прежде всего как «Матерь Божию», «Приснодеву», «Пречистую», «Всенепорочную», православные верующие выдвинули на первый план функцию покровительницы, заступницы, помощницы в делах первоочередной важности. Её называют не только «Утешительницей», «Целительницей»,
«Спасительницей», «Споручницей грешных», но и «Вододательницей»,
«Млекопитательницей», «Спорительницей хлебов».(Компетенцией женских образов в православии считалась власть над стихийными явлениями ‒ пожарами, эпидемиями и т.д.)

Существовал обычай обходить горящие дома с иконой Божией Матери
«Неопалимая Купина», что по поверьям помогало остановить огонь.
Некоторые иконы Божией Матери ‒ Смоленская, Владимирская, чтились как избавительницы от заболеваний ‒ оспы, чумы, периодически поражавших целые области России.

Наряду с Христом и Богородицей языческую окраску получили в русском православии и другие «силы небесные»: как положительные (ангелы, архангелы, херувимы), так и отрицательные (сатана, бесы). К ангелам были причислены духи-покровители локального характера, вроде домового, а к бесам отнесена вся та мелкая нечисть, олицетворяемая с неудачами и бедами, которой фантазия славянина-язычника населила окружавший его мир.

В образе библейского пророка Илии, как он воспринимался обыденным сознанием приверженцев русского православия, отчётливо просматриваются черты древнеславянского Перуна. Поэтому и закрепилось за ним название – Илья Громовержец.

Молебны о дожде и ведре адресовались пророку Илии, просьбы об избавлении падежа рогатого скота святым Модесту и Власию.

Желавшие выйти замуж молились святой Прасковье и т.д. Севастийский христианский епископ Власий, никогда не занимавшийся скотоводством, ассоциировался с языческим Волосом (Велесом), переняв от него функции «скотьего бога».

Епископ города Миры Ликейские Николай, который чтится церковью как Николай Угодник или Николай Чудотворец, превратился в Николу – покровителя земледелия и урожая, так же властелин водной стихии – спасителя рыбаков и моряков (Никола Морской). Популярностью своей он соперничал на Руси со Спасом и Богородицей.
Иерусалимского христианского архиепископа Модеста «специализировали» как целителя скота, римских врачей, мучеников- бессребреников Косму и Дамиана сделали «целителями кур» (а заодно и покровителями кузнечного ремесла – «святыми кузнецами»).

Следует так же сказать, что в годовом круговороте крестьянин наблюдал определенную закономерность, осознание которой привело его к выделению повторяющихся периодов годового цикла. Производственные календарные циклы складывались из последовательных дат работы в поле и дома и сопровождались религиозными праздниками и обрядами, магическими действиями, суевериями, приметами, обычаями, многие из которых восходили к первобытной вере в зависимость жизни человека, его судьбы и хозяйства от сверхъестественных сил.

Христианская церковь (дабы гармонично вливаться в быт простых людей) как бы присвоила себе этот календарь и придала ему религиозно- христианский характер. К важнейшим датам древнего славянского календаря был приурочен официальный церковный месяцеслов ‒ святцы.
Однако образовавшиеся в результате их слияния «бытовые святцы» свидетельствуют о том, что церковь не совсем добилась желаемого успеха.

Христианские имена и названия получили прозвища и наименования, лишь внешне связанные с церковными, а по содержанию ‒ языческие, близкие и понятные крестьянству.

Пример. Даты календаря Март напоминают крестьянину о близких полевых работах.

Март: 1 Евдокия (гадали об урожае ржи по полосам снега);

4 – Герасим Грачевник (прилет грачей);

7 – Василий Капельник;

9 – Сорок Мучеников (прилет жаворонков) и т.д.

В русской новогодней обрядности и обрядовой поэзии получили преломление не только производственные моменты, но и некоторые черты древнего социального устройства общества, в частности отношение семейно- родового строя. Из обычаев такого рода следует отметить колядование.
Оно заключалось в том, что перед Новым годом крестьянские девушки и молодые женщины группами ходили по селу, «днем и вечером под окна или в сени кричать коляду».

Песня ‒ коляда некогда представляла собой магическую форму ‒ заклятия богатства и благополучия семьи. Оно содержала или величание ‒ прославление хозяев дома, пожелание им здоровья и довольствия, или просьбу. По требованию колядующих хозяева вознаграждали их съестными дарами ‒ это была жертва Коляде. Разжигали костры, и под веселые песни, сопровождаемые танцами ряженых, собранная еда коллективно поедалась.

Наряду с колядками в новогодне-рождественском цикле исполнялись и существенно отличавшиеся от народных произведений рождественские славения – особый вид поздравительного стиха позднего духовного происхождения.

Церковные праздничные песнопения излагали отрывки из святого писания. Обычно евангельскую легенду о рождении Христа.

Колядованием начинались зимний святки – древний славянский праздник начала Нового года.

Хотя святки по времени и совпадали с церковными датами ‒ начинались со второго дня рождества христова и до крещенского сочельника, но по существу они были мало связаны с христианством. Вплоть до наших дней рождественско-новогодняя обрядность удерживала обширный пласт древних религиозно-магических обрядовых элементов. Старейшей и повсеместно распространенной формой проведения новогодних праздников являлись святочные посиделки – «вечеры». Одним из элементов народных игрищ, происходивших на вечерах, было ряженье - народный обычай, корни которого уходят в глубь веков.

В средней полосе России в костюмах ряженых преобладали бытовые маски. И по времени возникновения, и по своим функциям маски бытовой группы отличались разнообразием. Эта группа включала одновременно и религиозно-магические образы и персонажи социально-психологического характера.

В состав традиционных святочных персонажей входили такие типы ряженых, как: «старик», «старуха», «баба», «мужик», «старуха с брюхом» и другие связанные с культом плодородия и деторождения. Облачения в маски- «хари» не только скрывающие лица и изменявшие обычный вид людей, но и сочетавшие два типа в одном – умирающее и рождающее начало, отразило народную символику земного плодородия, изобилия, которая особенно свойственна новогодней обрядности. Ту же тему брака, продолжения рода, магического возрождения природы, развивали инсценировки и игры («кудеса») ряженых: – «свадьба», «свадебная игра».

Многочисленной была так же группа зооморфных (звериных и птичьих) масок, прообразы которых в своих истоках восходили к древнему почитанию животных – коня, быка, медведя и т.д.

В отличие от южнорусских областей и Украины, где в аграрно-магическом ряженье преобладала маска быка, культ которого здесь был шире распространен, в центрально-русской полосе самостоятельная роль в группе звериных масок принадлежало коню, кобыле, тогда как другие маски имели второстепенное значение. Введение «коня», «кобылки» в аграрно-магическую обрядность, несомненно, стояло в непосредственной связи с важнейшей ролью этого животного в производственной деятельности русского крестьянства.

Лошадь в хозяйстве земледельца северной и центральной Руси была незаменимой и главной производительной силой.

Отсюда почитание лошади как животного, имеющего сверхъестественную силу влиять на плодородие полей, обладающего защитными свойствами.

Бытовая сторона календарных праздников, состоявшая по преимуществу из остатков языческих обрядов и действий, выражалась в смеховых и шуточных формах. Народный культ смеха, вытесненный из официальной жизни и церковного культа, сохранился в области около церковных праздничных зрелищ. Смех играл видную роль в праздничных увеселениях, связанных главным образом с моментами переодевания, обновления внешнего вида.

Магическое преодоление страха смехом, мертвенности – радостным возрождением, свобода, вольность, устремленность в будущее – всеобщие черты народных игрищ и зрелищ.

Новогодне-святочный цикл сохранил ряд таких интересных моментов как гадание, считалось, что открытое по святочному гаданию обязательно сбудется.

Новогодний цикл обрядности завершался христианским праздником крещения. В центре рождественского крещенского цикла крестьянского календаря стояли древние аграрно-магические обряды, направленные на достижение желаемого урожая, увеличение производительных сил природы, здоровья людей.

Подобное мы можем видеть и других христианских праздниках как-то
Пасха, Великий пост, а так же в летних и осенних праздниках.

Явно языческое понимание места и роли святых просматривается в следующих поговорках вошедших в народный календарь: «Пришёл Федул – теплом подул», «На святого Пуда – доставай пчёл из-под спуда»,
«Стефан Савваит ржице – матушке к земле кланяться велит», «Святой Тит
– последний гриб растит», «Иван Предтеча гонит птицу за море далече».

«Двоеверие», сначала явное, затем скрытое, было преодолено русским православием, но преодоление это оказалось в значительной степени формальным. Достигла его церковь ценой компромисса, путём приспособленчества. Византийское христианство не устранило славянское язычество из сознания и повседневного обихода народов нашей страны, ассимилировало его, включив языческие верования и обряды в свой вероисповедный культовый комплекс.

Такая ассимиляция стала возможной потому, что христианство (в том числе и принесённый на Русь византийский вариант) содержит в себе многие элементы дохристианских верований и культов, языческих по своей религиозной сущности. Это родство христианства с язычеством создало основу для христианско-языческого синкретизма (слияние верований и обрядов разных религий), составляющего религиозную сущность русского православия.

Языческое наследие и высокая культура стран христианства – два источника, обеспечившие развитие славянского мира. Сочетание столь несхожих религий привело к тому, что христианство у славян обогатилось многими чертами, неизвестными Западной Европе, а от язычества сохранились лишь самые поэтические мифы и образы.

3. Тестовые задания к теме:

а) Памятники письменности и литературы Древней Руси это…

1) Азбуковники;

2) Летописи;

3) Сказания;

4) Былины.

б) Назовите служителей языческих культов в культуре древних славян:

1) жрецы;

2) монахи;

3) послушники;

4) волхвы.

в) Кто из русских мыслителей называл русскую икону «умозрением в красках»?

1) Ф.Достоевский;

2) Н.Федоров;

3) Н.Рерих;

4) Е.Трубецкой.

г) Какое стремление преобладало в русском культурном архетипе?

1) жить среди людей;

2) быть как все;

3) быть не хуже других;

4) быть личностью.

4. Словарь понятий и персоналий к теме.

Антропоморфный – человекообразный, уподобленный человеку.

Двоеверие – явление старинной русской народной жизни, заключающееся в сочетании верований христианских и языческих; Двоеверие живет и поныне в народных массах. Характерны для определения Двоеверия старинные памятники литературы: “Слово Христолюбца” XIV в. и “Слово о полку Игореве”, откуда видно, как элементы язычества в древней Руси слиты с новыми христианскими воззрениями, прививаемыми церковью.

Идол (от греч. éidolon, буквально — образ, подобие), материальный предмет, являющийся объектом религиозного поклонения. Культ идола – идолопоклонство – возник в глубокой древности. По представлениям поклонявшихся идолу, он изображал (замещал) или вмещал божество либо сам являлся им. В современных религиях идолы продолжают бытовать в форме икон, распятий и т. п. В переносном смысле идол – предмет особенного, слепого, безрассудного поклонения.

Капище – языческое культовое сооружение.

Культ – лат., почитание; а) форма общественного поклонения, почитания богам; б) форма богослужения.

Культура (от лат . cultura - возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание), исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Понятие "культура" употребляется для характеристики определенных исторических эпох (античная культура), конкретных обществ, народностей и наций (культура майя), а также специфических сфер деятельности или жизни (культура труда, политическая культура, художественная культура); в более узком смысле - сфера духовной жизни людей. Включает в себя предметные результаты деятельности людей (машины, сооружения, результаты познания, произведения искусства, нормы морали и права и т. д.), а также человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности (знания, умения, навыки, уровень интеллекта, нравственного и эстетического развития, мировоззрение, способы и формы общения людей).

Летопись – Вид русской повествовательной литературы II —17 вв.: погодная запись исторических событий.

Магия – совокупность считающихся чудодейственными обрядов и заклинаний, призванных воздействовать на природу, людей, животных и богов.

Миссионер – духовное лицо, посылаемое церковью для распространения своей религии среди иноверцев; вообще человек, распространяющий среди других учение какой-нибудь религии, секты..

Миф – древнее народное сказание о легендарных героях, богах, о явлениях природы.

Обряд – совокупность действий (установленных обычаем или ритуалом) в которых воплощаются какие-нибудь религиозные представления, бытовые традиции.

Теизм – (от греч . theos - бог), религиозное мировоззрение, исходящее из понимания Бога как абсолютной личности, пребывающей вне мира, свободно создавшей его и действующей в нем. Признание потусторонности Бога отличает теизм от пантеизма, признание непрерывной активности Бога - от деизма. Наиболее характерен для генетически связанных между собой религий - иудаизма, христианства и ислама. Термин впервые употреблен Р. Кедвортом.

Тотем – упервобытных народов: обожествляемое животное (иногда явление природы, растение, предмет), считающееся предком рода.

Тотемизм – первобытный культ тотемов.

Фетишизм – у первобытных народов: культ неодушевлённых предметов, наделяемых сверхъестественными свойствами.

Фольклор – народное творчество; совокупность народных обрядовых действий.

Христианство – одна из трёх мировых религий, основанная на культе Сына Божия Иисуса Христа как Богочеловека и спасителя мира, возникшая в начале Ι в. н.э. в Римской империи и существующая в трёх основных направлениях: православии, католицизме и протестантизме.

Этнос – исторически сложившаяся этническая общность – племя, народность, нация.

Язычество – общее название первобытных нетеистических религий, основанных на многобожии.

Литература:

1.) Большой иллюстрированный словарь иностранных слов: 17000 слов. – 2.)

М.:АСТ: Астрель, 2006. – 957,[3] с.

2.) Болотов В.В. «Лекции по истории древней церкви», под редакцией Бриллиантова А.Р., М. Спасо-Преображенский монастырь, 1994, ориг.1907.

3.) Носова Г.А. «Язычество в православии», М. Наука, 1975.

4.) Рыбаков Б.А «Язычество древних славян», М. Наука, 1994, 2-е издание.

5.)http://slovari.yandex.ru

6.) http://www.i-u.ru/biblio/archive/jaroslavceva_russ/

7.)http://www.vedu.ru/ExpDic/