Содержание.
Введение 3
1. Культура языческой и средневековой Руси 4
1.1. Культура языческой Руси 4
1.2. Культура средневековой Руси 8
Заключение 15
Список использованной литературы 16
Введение
Мощной основой формирования и развития самобытной древнерусской культуры было богатое культурное наследие восточных славян. Ко времени образования Киевской Руси восточнославянская культура прошла длительный путь своего развития, измеряемый тысячелетиями. Начало процесса возникновения и формирования культуры восточных славян связывают с развитием протославянских племен в недрах индоевропейского единства, на невыгодной окраине индоевропейского мира, в стороне от центров развития. Начиная с XV – X в. до н.э. можно уже с достаточной определенностью говорить о праславянах, составивших основу восточно-славянской этнической общности.
Согласно мифологической версии славяне начинают свою родословную от младшего сына Ноя Иафета, который разделил землю с братьями и получил в удел северные и западные страны. После вавилонского столпотворения Бог смешал языки, а от племени Иафета и произошли славянские народы.
Славяне принадлежат к древнему индоевропейскому единству, включавшему такие народы, как германские, кельтские, иранские, греческие, индийские и другие. Геометрическим центром первоначального индоевропейского массива в III тысячелетии до нашей эры была северо-восточная часть Балканского полуострова и Малая Азия. В первой половине II тысячелетия до нашей эры произошло расселение этих племен по Восточной Европе. К середине II тысячелетия расселение прекратилось, поскольку индоевропейцы перешли к оседлости. Осевшие родственные племена постепенно образовали большие этнические массивы. Одним из таких массивов и стали праславяне, заселившие территорию от Среднего Поднепровья на востоке до Одера на западе, от Карпат на юге до Припяти на севере.
1. Культура языческой и средневековой Руси.
1.1. Культура языческой Руси.
Древнерусской культурой называется культура средневековой Руси в период от начала ее христианизации (Х век) до религиозного раскола, произошедшего в конце XYII века и предварившего собою петровские реформы – последовательный курс на модернизацию страны и ее культуры. Но древнерусской культуре предшествовала языческая культура восточно-славянских племен. Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических примитивных верований древнего человека до государственной «княжеской» религии Киевской Руси к Х веку.
Сам термин «язычество» литературного происхождения. Произошел от церковнославянского слова «языци», т.е. «народы», «иноземцы». Таким образом, русские эпохи Киевской Руси – христиане по вере – как бы «отгораживались» от народов, еще не крещенных. В современной науке под язычеством понимается комплекс обрядов, верований, которые предшествовали возникновению мировых религий и которые во многом послужили их основой.
Язычество восточных славян имеет глубокие корни. Истоки его видятся за много тысячелетий до начала нашей эры. А отголоски сохранились вплоть до наших дней. Основой языческой культуры Руси была славянская мифология. Само это понятие состоит из двух греческих слов – «миф» - что значит – сказание, предание и «логос» - слово, мысль, разум. Так вот, мифология – это особый взгляд на мир, когда все существующее в мире воспринимается как сопричастное друг другу. Отсюда возможно переносить свойства одних предметов и явлений на другие предметы и явления. Мифология всех древних народов, в том числе и восточных славян, основана на таком породнении человека с окружающим его миром, когда он не отличает психологическое значение и смысл любого предмета от их объективных независимых от самого человека свойств, а потому воспринимает эти предметы и явления и прежде всего явления природы как какие-то одушевленные существа.
Особенность мышления человека в древности состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение человека и имевшие для него жизненное значение. Поэтому мифологическое мировоззрение в начале относилось к этим предметам. Это проявлялось в виде поклонения по отношению различных неодушевленных и одушевленных предметов, а такая вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта получил название фетишизма. И такими фетишами для древних славянских народов могли быть и добычливые орудия охоты, и деревья, плоды которых утоляли голод, и кремень, с помощью которого можно было добывать огонь, и т.д.
Первоначально предмет сам по себе воспринимался как проявление сверхъестественных сил. Но с усложнением мышления человек, задаваясь вопросом об источнике этих сил, начинает думать, что их носителем является существующая в объекте какая-то неведомая ему сила – своеобразный двойник данного объекта. Это породило новую форму первобытных верований – анимизм (от латинского – дух, душа). Восточное славяне верили, что все их окружение как бы одушевленно ( «и камень имеет душу», не говоря уже о деревьях или животных).
Еще одной разновидностью язычества была вера в происхождение того или иного рода или племени от какого-то животного, который считается древнейшим предком, родоначальником этого рода или племени – тотемизм. Зафиксированная в мифах, история этого предка служила основой культурной организации. Обычно тотем изображался на гербе племени, служил объектом поклонения и почитания. А в целях поддержания культа тотема существовали магические ритуалы и обряды. Наиболее ярко подтверждают существование тотемизма у восточных славян русские народные сказки, где часть многие животные называются или лисичкой-сестричкой, или волком-братиком, или медведем-дедушкой.
Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки из лебедя, лягушки и наоборот. Особенно часто поверья восточных славян связаны с людьми-волками, так называемыми волколаками.
Следующая более высокая стадия мышления древних славян связана с представлением о том, что дух – «двойник» может жить вне своего объекта, которому он присущ, что породило культ предков. Другим фактором возникновения культа предков послужило выделение в роде возрастной группы старейших. Их почитаемость в земной жизни сказывалась на отношении к ним родичей после смерти.
Невидимые духи-души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемистического культа постепенно «населяют» окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу (демону). И считается, что не сам предмет; а именно они (демоны) оказывают влияние на ход событий в мире и на судьбы людей. И демоны приобретают антропоморфный (человеческий) образ. Духи-демоны начинают различаться прежде всего по месту обитания, становятся как бы «хозяином места».
В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини, водяные, русалки. Водяной в облике косматого, с бородой по колено, злого и мстительного старика живет на дне рек и озер, в омутах. А берегини и русалки – это женские духи рек, озер, прудов. По народным поверьям, весной русалки выходят на берег, качаются на ветвях, расчесывают свои длинные зеленые волосы, поют песни, заманивают прохожих и стараются защекотать их до смерти. Лес – это царство лешего или лесовика. Леший обитает на деревьях или в дуплах. В жилище «хозяин» домовой – маленький горбатенький старикашка. Он – покровитель дома, домашнего хозяйства. Важнейшей доминантой (лат. – важнейший признак чего-либо) языческой культуры восточных славян был пантеон богов, представление о которых сформировалось на последней стадии существования родоплеменных отношений и ранней стадии существования такого государства как Киевская Русь. Главой этого пантеона был Перун – бог грозы и войны, а потому он считался покровителем князя-военачальника и его дружины. Другими представителями пантеона были: Стрибог – бог неба, воздушных масс; Хорс – божество солнечного светила, Макошь – богиня земли и плодородия; Семаргл – божество семян, ростков и корней растений.
Все эти божества изображались в виде идолов (деревянная скульптура), которые как правило ставились на возвышенных местах, чтобы их можно было видеть как можно дальше. Этим идолам поклонялись. Причем, для каждого изображенного божества было назначены определенные дни для поколения. Практика умилостивления духов и богов жертвоприношением и поклонением привела к созданию определенного культа. С другой стороны, культовая практика способствовала формированию определенных ритуалов и обрядов, а те, в свою очередь, были частью праздников, которые у восточных славян в основном были связаны с различными периодами сельскохозяйственного производства.
В целом славянская мифология была дробной и аморфной, т.е. неоформленной в какую-то единую систему, а потому при формировании централизованного государства, и прежде всего государства Киевской Руси, она не могла отвечать его задачам и целям. Поэтому возникла настоятельная потребность в замене мифологического мировоззрения на религиозное. Религия исходит из принципа монотеизма (от греч. Слов моно - единственный и теос – бог) – вера в одного Бога как начала всех начал. Следует отметить, что и принятием христианства элементы язычества остались в российской культуре. Это прежде всего вера в колдовство, гадания, приметы, талисманы, сглазы и т.д.
Иначе говоря, процесс христианизации Руси как бы складывается из двух встречных процессов – христианизации язычества и «объязычивание» христианства – своеобразное двоеверие.
1.2. Культура средневековой Руси.
Становление и развитие средневековой русской культуры неразрывно связано с формированием древнерусского государства. Таким образом, понятие "средневековая русская культура" включает в себя создание и накопление духовных и материальных ценностей в России IX - первой половины XVII вв. : с объединения князем Олегом всего пути "из варяг в греки" от Новгорода до Киева и образования мощного военно-политического союза восточно-славянских и неславянских племен до царствования Алексея Михайловича Романова, при котором укрепилась самодержавная Россия.
Как в Западной Европе, так и на Руси средневековая культура сформировалась под влиянием христианского миропонимания и с предельной полнотой выразила его во всех своих главных феноменах. Самобытность Русского средневековья определяется тремя главными факторами: этническими, национальными особенностями развития древней (дохристианской) восточно-славянской культуры; своеобразием социально-политической истории Руси в древний и средневековый периоды, ее геополитическим положением между Востоком и Западом; принятием христианства из Византии.
Исторический акт принятия христианства византийского, православного толка был совершен князем Владимиром в 988 г., и с этого момента появилась Киевская Русь. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, которая позволила Древней Руси встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Ведь в эту эпоху Византия была еще в расцвете, там не умерла античная традиция. Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества, что вполне соответствовало замыслам Владимира. Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен Древней Руси. Государственная реформа Владимира как бы высвободила постепенно накапливавшийся в древнерусском обществе потенциал — началось бурное, стремительное развитие страны. Приглашенные из Византии мастера строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками, мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иноземцев. Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и готовит русские кадры для церкви, и, как следствие, распространяются знания и грамотность. Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей высшего сословия, молодых людей посылает на учебу за рубежи родной страны. Вводится летописание; как и всякое развитое государство, Киевская Русь начинает чеканить золотую монету.Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры.Вспомним, что Русь до XVII в. не знала школьной философии, а потому не дала таких ученых сочинений, как «Источник знания» Иоанна Дамаскина (ок. 650 — ок. 749) в Византии или «Сумма богословия» Фомы Аквинского (1225-1274) на средневековом Западе, которые подводили бы итог смысловому содержанию целой эпохи. Но это не значит, что на Руси не было своего философского осмысления бытия, только философствование осуществлялось в специфических формах — в формах иконописания. Не в трактатах, а в иконах, не в силлогизмах и дефинициях, а в зримых явлениях красоты — достаточно строгой, твердой и незамутненной, чтобы пропускать чистый свет духовного смысла, — приходится искать центральные идеи древнерусской культуры. Творчество красоты приняло на себя дополнительные функции, которые в других культурах принимало на себя абстрактное мышление.
Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской Руси — это религиозность, т. е. можно говорить о том, что древнерусская культура — это религиозная культура. В то время, когда в Западной Европе происходил кризис Реформации, сферы бытия русского человека были пронизаны православным религиозным воздействием и во многом определялись им. На Руси возникают целые города — памятники православного искусства, о которых современный человек может говорить как о городах-заповедниках: Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залесский, Кириллов и др. Наши храмы монументальные и веселые, украшенные. Если хотите, тут даже какой-то элемент Востока или, точнее, элемент веселой красоты: православное христианство — самое веселое христианство. Русский храм благодаря светлому, яркому, сияющему иконостасу, благодаря очеловеченному устройству пространства, его космизму и золоту огня, просто красив и светел. И наконец, характерной чертой древнерусской культуры является двоеверие — сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев. Действительно, так как язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Столкнули в воду языческих идолов, простоявших в Киеве несколько лет, поплакали и забыли о них. И заметьте — не порубили, не сожгли, а проводили с почестями: так обветшалую икону будут класть на воду, доверяя ее реке. И все — древние боги ушли, а вот язычество в своих земледельческих и бытовых нравственных формах живо до сих пор.
Необходимо помнить, что древнерусская культура, главным очагом которой являлся Киев, по своему происхождению и характеру была европейской культурой, но она впитала также значительные воздействия культур Востока.
Древняя Русь в X-XII вв. поддерживала разносторонние связи со многими европейскими и восточными народами и странами, и этим тоже объясняется стремительный взлет древнерусской культуры. Несомненно, наиболее важными и плодотворными были связи Киевской Руси с Византией, которая в то время являлась мировым культурным центром и общим источником культурных явлений. Как полагают современные ученые, византийское культурное влияние со временем поднялось на Руси до довольно высокого уровня общения развитых культур. За сравнительно короткое время киевскими книжниками были освоены громадные литературные богатства Византии. Столь же стремительно происходило усвоение образцов византийского искусства, прежде всего архитектуры и живописи. Киевская Русь, осваивая литературные богатства и искусство Византии, тем самым приобщалась и к названной общей основе, она вместе с тем включалась и в процесс дальнейшего созидания и развития европейской культуры. Однако столь значительное византийское влияние отнюдь не приводило к тому, что древнерусская культура превращалась в копирование византийской, а Киев — в некий филиал Константинополя. Усваивая более развитую византийскую культуру и через нее опыт и достояние европейской и частично восточных культур, культура Киевской Руси обнаружила и яркую самобытность. Об этом свидетельствует оригинальная литература Киевской Руси, в частности «Слово о полку Игореве» — произведение, не имеющее прецедентов в византийской литературе и отличающееся от западных эпических поэм.
В XI-XII вв. стольный град Руси поддерживал весьма широкие отношения и с восточными соседями, и со странами Центральной и Западной Европы. В то время Древнерусское государство занимало важное место в политической жизни всего континента, о чем, в частности, свидетельствуют разветвленные династические браки великих киевских князей. Достаточно вспомнить, что Анна, дочь Ярослава Мудрого, стала королевой Франции и принимала участие в управлении страной. Сохранилось письмо папы Николая II, написанное им Анне в 1059 г., в котором он хвалит ее добродетель, ум и советует воспитывать сыновей в чистых нравах, поддерживать короля в его заботах о государстве.
Определенное своеобразие имеет и русская литература, возникшая еще в Х в. Официальное принятие христианства древнерусским государством потребовало не только множества переводных богослужебных и просветительских книг, но и составления, собственных, русских сочинений. Из памятников гражданской литературы до нас дошло так называемое «Поучение Владимира Мономаха», обращенное к детям князя. Литературный прием обращения отца к детям был широко распространен в средневековой литературе, нет ни одной страны на Западе и на Востоке, где бы не было такого рода произведения. Известны также сочинения церковного характера: жития русских святых Бориса и Глеба, Ольги, Владимира и др., поучения Феодосия Печерского и Луки Жидяты и, наконец, «Слово о законе и благодати» первого русского митрополита Иллариона. Последнее произведение имеет исключительное значение, по своей теме оно обращено к будущему Руси, а по совершенству формы и в самом деле как бы предвосхищает это будущее.
Фундаментальная идея о необходимости прекращения своевольства и усобиц, о единении князей для защиты Русской земли пронизывает изумительный памятник древнерусской литературы — «Слово о полку Игореве». Строгий анализ образов этой поэмы показывает, что они порождены синкретическим мироощущением, сочетанием разнородных элементов: «Слово о полку Игореве» отражает «впечатывание» христианского мировоззрения в плоть традиционной славянской культуры.
Среди письменных памятников древнерусской культуры первое место принадлежит летописи. Русское летописание возникает в XI в. и продолжается до XVII в. В разное время своего существования оно имело разный характер и разное значение. Достигнув значительного развития в XI-XII вв., летописание затем в результате монголо-татарского нашествия приходит в упадок. Во многих старых летописных центрах оно прекращается, в других сохраняется, но носит узкий, местный характер. Возрождение летописного дела начинается только после Куликовской битвы. Летописи — это не просто перечисление исторических фактов, в них воплотился широкий круг представлений и понятий средневекового общества. Летописи являются памятниками и общественной мысли, и литературы, и даже зачатков научных знаний. Они представляют собой как бы синтетический памятник русской средневековой культуры. Можно без преувеличения сказать, что у нас нет более ценных и интересных памятников прошлой культуры, чем наши летописи — от знаменитой «Повести временных лет» киевского монаха Нестора до последних летописных сводов XVII в.
В ходе своего развития достигает расцвета древнерусское искусство. Во второй половине XIV — первой половине XV в. работали два великих русских художника — Феофан Грек и Андрей Рублев.
В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопровождались «игрища межю села», княжеские развлечения. Артисты-скоморохи занимали особое место среди древнерусских профессиональных исполнителей. Они ездили из города в город, из села в село и выступали на торгах, ярмарках или празднествах. Скоморохи были артистами — профессионалами-танцорами, акробатами, фокусниками, водили медведей и других дрессированных животных. Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям, видя в них «пакость», «бесовство», связанное с языческим религиозным воззрением, отвлекающим людей от церкви.
К числу наиболее замечательных археологических достижений нашего времени по праву относится открытие берестяных грамот в Новгороде. Береста играла на Руси такую же роль, как папирус в Египте или вощеные таблички в Риме. Феодальные акты, подлежащие вечному хранению, писались на пергаменте, но повседневные нужды в письменном слове удовлетворялись с помощью березовой коры. Именно на ней запечатлевали хозяйственные распоряжения, долговые расписки, заметки для памяти и частные письма. Авторами и адресатами их были лица разного достоинства и сословной принадлежности — и бояре, и представители знати, и рядовые ремесленники, и крестьяне, и служилые люди.
Характерными чертами русского быта в XVI в. оставались консервативность и большая, чем в предыдущие периоды, но все еще незначительная дифференциированность: разница в быте между господствующим классом и «черными» людьми по-прежнему была скорее количественной, чем качественной. Мало отличались друг от друга в это время городские и сельские жилища. Город был комплексом усадеб, на улицы и переулки выходили не дома, а высокие глухие заборы. В каждой усадьбе были изба, хозяйственные постройки, небольшой огород с садом. Боярская усадьба имела большие размеры, разнообразными были хозяйственные постройки: кроме господского дома стояли «людские» избы, в которых жили холопы. Горожане держали также домашний скот, а потому за городской чертой обязательно устраивались выгоны.
Заключение.
Выйдя на мировую арену значительно позднее своих европейских соседей, Русь за короткий промежуток времени прошла сложный путь своего развития, который складывался из многих, в разное время возникавших компонентов. Возникнув в VIв. и имея культурный уровень близкий к первобытному, Русь уже в XIв. сумела превратиться в страну с высокоразвитой культурой и достичь уровня передовых стран средневекового мира. В эпоху Киевской Руси складывается общность древнерусского народа, которая выражалась в выработке литературного языка, покрывшего собой местные племенные диалекты, в национальном самоощущении единства всего народа, в появлении общей культуры. В эпоху Киевской Руси был задан тип культурно-исторического развития русского народа в рамках тесного переплетения двух векторов его духовной жизни: христианского и языческого. Приняв христианство, она создала свою собственную самобытную культуру. Ее светлые начала прошли через века и оказались очень стойкими.
Список использованной литературы.
Бушуев С.В., Миронов Г.В. История государства Российского. - М., 1991.
Горелов А.А. Культурология: Учебное пособие / А.А. Горелов. - М.: Юрайт-М, 2002.
Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. Кн. 1.-М., 1996; Кн. 2. - М., 1996.
Кармин А.С. Культурология: учебник / А. С. Кармин. - 2-е изд., перераб. и доп. - СПб.: Издательство «Лань», 2003.
Кравченко А.И. Культурология: учебное пособие для вузов / А.И. Кравченко. - 4-е изд. - М.: Академический Проект; Трикста, 2003.
Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов / Маркова А.Н. - 2-е изд., перераб. и доп. - М: ЮНИТИ, 2002.
|
