Реферат: Исторические модели культуры

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

« УФИМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ НЕФТЯНОЙ

ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

КАФЕДРА ИСТОРИИ И КУЛЬТУРОЛОГИИ

САМОСТОЯТЕЛЬНАЯ РАБОТА СТУДЕНТА ПО ДИСЦИПЛИНЕ

« КУЛЬТУРОЛОГИЯ»

ИСТОРИЧЕСКИЕ МОДЕЛИ КУЛЬТУРЫ

Выполнил: студент гр. АГ 10-01 К.И. Кадиков _________________

(дата, подпись)

Проверил: старший преподаватель Р.Х. Хайртдинов _______________

(дата, подпись)

Введение

Изучение данной темы предполагает осмысление того, что представляет собой проблема типологии культуры, как и в результате чего возникает и формируется проблема типологии культуры, и какое место она занимает в культурологических исследованиях.

Социокультурный мир выступает перед нами не как нечто однородное, а как богатое многообразие самобытных уникальных культур. Они существуют порой не соприкасаясь, имеют свое пространство и свое время. Возникает вопрос: эти единичные культуры существуют как абсолютно независимые друг от друга, абсолютно неповторимые, уникальные или между ними существует хоть какое-то сходство, какая-то общность? Именно этот вопрос и поиск ответа на него и создает научную проблему: существует ли единство планетарного историко-культурного процесса, имеем ли мы право говорить о единой мировой культуре?

На современной уровне культурологического знания имеет место два варианта ответа на этот вопрос.

Один из них: не существует единой культурной истории человечества; история, с этой точки зрения, - есть смена культур, каждая из которых живет своей собственной самодостаточной, отличной и обособленной от других культур жизнью. Однолинейности процесса культурной и исторической жизни нет; линии развития культур расходятся (Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, Мейер, Трельч и др.)

Другая точка зрения исходит из идеи об универсальности всемирной истории. В многообразии социокультурного мира можно проследить единую линию развития человечества, ведущую к созданию общечеловеческой культуры (Вольтер, Монтескье, Лессинг, И. Кант, И. Гердер, В. Соловьев,К. Ясперс и др.). Основополагающим аргументом этой позиции является признание того, что культура есть содержание человеческой жизни, и человек везде и всегда размышляет об одном: как устроить свою жизнь и жизнь окружающих людей наилучшим образом. Речь здесь идет не о единой общечеловеческой культуре, а о наличии общих тенденций, или единстве многообразия культур, которое составляет основу проблемы диалога культур.

Основное содержание понятий «тип», «типология», «типологизация»

Решение проблемы единства многообразия культур связано с понятием "типа культуры". Очень важно уяснить содержание термина “тип”, понять, что типовая характеристика объединяет элементы по общему для них признаку в одну группу, но в то же время именно она отличает это множество от других групп, общностей. Таким образом, тип культуры - это сходство, общность, то, что объединяет культурные единицы в одно множество культур (а не одна культура) и отличает это множество культур от всех других.

А метод научного познания, с помощью которого все огромное многообразие существующих на Земле культур упорядочивается, классифицируется, группируется в различные типы (множества, группы) культур называется типологизацией.

Как научный метод, используемый в культурологии, типологизация есть расчленение социокультурных объектов и их группировка по некоторым общим основаниям, признакам, создание некоторой идеализированной типологической модели культуры или типа. Результатом типологизации является типология культуры , под которой следует понимать систему выделенных типов культур. Сущность, структуру механизма метода типологизации культуры, как построения идеальной абстракции, реально не существующей, типологической модели культуры “в чистом виде” подробно рассматривает немецкий социолог Макс Вебер, который ввел понятие "идеального типа". (См. таблицу №1)

Идеальные типы культур по М. Веберу.

Таблица №1

На современном уровне культурологического знания имеет место два варианта на проблему типологию культур:

а) многовекторная, линеарная;

б) поливекторная, цивилизационная модели культуры;

Формирование линеарной модели культуры произошло в эпоху просвещения и связано с именами таких мыслителей, как Ш. Монтескье, Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, И. Кант.

Согласно точке зрения немецкого ученого и философа И. Г. Гердера (1744-1803 гг.), культура «захватывает человека и формирует его голову и члены его тела». Более того, именно она (культура) выступает тем началом, которое объединяет людей, делает их участниками единого человеческого общества.

Гердер подробно анализирует феномен культуры, подчеркивая, что в ней проявляют себя два начала:

1) Надприродная сущность культуры;

2) Историческая причина развития данного явления.

Философ выделяет основные, по его мнению, элементы культуры:

1) Язык;

2) Государство;

3) Семейное отношение;

4) Религию, искусство, науку.

В середине XIX века в европейской науке широко распространились идеи эволюционизма. Школа эволюционистов представлена именами Г. Спенсора, Э. Тайлора.

Центральным понятием этого направления стало понятие эволюция развития, плавного накопления изменений, которое постепенно, от одной стадии к другой, ведут к усложнению уровня организации в социальных или иных системах.

Эволюционистская концепция культуры Э. Б. Тайлора

Свою эволюционистскую концепцию развития культур Э.Тайлор наиболее полно изложил в книге "Первобытная культура". В ней он всесторонне развивая идею прогрессивного развития культур, так излагал предмет своего исследования: культура – это только духовная культура: знание, искусство, верования, правовые и нравственные нормы. С идеологической точки зрения на культуру можно смотреть как на общее усовершенствование человеческого рода путем высшей организации отдельного человека и целого общества с целью одновременного содействия развитию нравственности, силы и счастья человека. Материальная и умственная культуры развиваются вовсе не единообразно во всех своих отраслях, и на деле превосходство в различных отдельных областях культуры достигается ценой деградации всей культуры данного общества в целом.

Идеалом, образцом для него были точные, естественные, науки. В своих исследованиях Э.Тайлор пытался применить естественно-научную систематику. Единицы изучения для него - отдельные элементы культуры. Это или отдельные категории материальной культуры (орудия труда, копья, лук и стрелы, ткани), или явления духовной культуры (мифы, жертвоприношения, ритуалы и т. д.).

Он понимал, что эволюция культуры – это не только ее самостоятельное, независимое развитие, и результат исторических воздействий и заимствований. "Цивилизация – есть растение, которое чаще бывает распространяемо, чем развивается само". Он подчеркивал сложность и неоднозначность ценностного, аксиологического сопоставления культурных достижений, которые позволяют признать, что варварству предшествует дикость, а цивилизации – варварство.

Э.Б.Тайлор считал, что все явления культуры – материальные объекты, обычаи, верования – составляют такие же виды, как виды растений или животных, и так же, как и они развиваются один из других (выработка эволюционистского метода расположения культурных явлений по их видам, эволюционными рядами от простых к сложным, что позволяет проследить их прогресс).

Э.Тайлор не отрицая возможности регрессивных изменений в культурах в результате исторических или природных катаклизмов, но при этом утверждал, что магистральным направлением в истории человечества является эволюционное прогрессивное развитие культур. Он считал также, что направление этого развития самоочевидно, ибо очень "много известно фактов, которые по своей последовательности могут быть размещены в одном определенном порядке, но никак не в обратном".

Тайлор был убежден, что все культуры должны пройти примерно те же стадии в общекультурном развитии, что и цивилизованные (европейские страны), от невежественного состояния к просвещенному, когда все большую роль должны играть рационалистическая наука и идеология.

Развитие культуры Тайлор понимал по аналогии с развитием естественных явлений и биологических видов. Он ставил задачу приспособления естественнонаучной классификации к потребностям этнологии. При этом единицами изучения выступали отдельные категории предметов и явлений духовной и материальной культуры, которые он уподоблял видам растений и животных. Но естественнонаучный метод страдал ограниченностью, поскольку не опирался на идею целостности культуры. По его определению, культура выступает лишь как совокупность орудий труда, оружия, техники, обрядов, верований, ритуалов и т.д. Эволюция каждого из этих рядов элементов культуры изучается вне связи с другими рядами явлений культуры.

Основной акцент при изучении культуры Тайлор делал на анализе ее духовной стороны, прежде всего религии, магии и связанных с ними обрядов. Он считал, что религиозные верования и обряды первобытных народов не жалкое сплетение различных нелепостей, а по-своему последовательны и логичны. Все явления культуры Тайлор уподоблял "видам растений и животных, изучаемых натуралистами". По его мнению, "история человечества есть часть или даже частичка истории природы и человеческие мысли, желания и действия сообразуются с законами столь же определенными, как и те, которые управляют движением волн, сочетанием химических элементов и ростом растений и животных".

По мере развития и накопления новых знаний к концу CIC в. все более заметнее стали слабые стороны эволюционизма, а именно:

1. Упрощение культурно-исторического процесса (подчеркивание постепенности, прямолинейности в развитии, перехода от простого к сложному, от низшего к высшему и пр.)

2. Идея единообразия в развитие всего человечества, т.е. одновариантность развития.

Культурная история человечества выступала как монолитная, лишенная географических, этнографических и временных характеристик.

В конце XIX – начале XX века на смену эволюционизму была выдвинута новая теория исторической типологии культур, которая подвергла критике идею эволюционизма однолинейности и стадиальной последовательности исторического развития культуры. Согласно этому направлению в культурологи реально существует бесконечное многообразие уникальных, непохожих друг на друга и неповторимых культур. Обоснование данной культурологической концепции присутствуют в трудах Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби.

Автором первой подобной культурологической концепции стал русский мыслитель Н. Я. Данилевский. Им была создана концепция локальных «культурно-исторических типов», которые в своем развитии проходят стадии рождения, расцвета, упадка и гибели. Эта концепция была изложена в книге «Россия и Европа». Выдающейся заслугой Н. Я. Данилевского стал его подход к классификации культур с позиции деятельности природы культуры. Н. Я. Данилевский формирует 5 законов движения и развития культурно-исторического типа. (См. таблицу №2)

Типология культуры Н.Я. Данилевского ("Россия и Европа", 1869)

Таблица №2

Н.Я. Данилевский полагал, что тенденции культуры движутся к четырехосновному типу. Тип этот, по его утверждению только возникает, формируется, за ним - будущее. Это будет, по мнению Данилевского, особый тип в истории человеческой культуры, в котором реализуются все 4 вида деятельности в гармонии, и, соответственно, он обеспечит гармонию всех основных видов ценностей: истинной веры, политической и экономической справедливости,свободы, науки (истины) и искусства (красоты). Таким типом может стать славянский культурно-исторический тип, если он не поддастся соблазну слепо принимать готовые культурные формы от европейцев.

Отметим большое достоинство концепции Данилевского, состоящее в широкой трактовке самой культуры, не сводимой в его представлении к какому-то одному жизненно-деятельному проявлению. Вместе с тем, его типология была признана показать, что единства человечества нет, единого направления культурно-исторического прогресса не существует. Без сомнения, правомернее, корректнее ставить вопрос не об общечеловеческой культуре, а об общечеловеческом и индивидуальном в каждой культуре. И тогда вывод напрашивается сам собой: общечеловеческое и индивидуальное не исключают, а дополняют друг друга в культурах планеты Земля.

Типология культуры О. Шпенглера (1880-1936)

Свою концепцию немецкий философ О. Шпенглер изложил в книге «Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории».

Выстраивая свою типологию культуры О. Шпенглер, так же как и Н.Я. Данилевский, дает отрицательный ответ на вопрос, есть ли единая общечеловеческая культура. Но в отличие от Н.Я. Данилевского, исходившего в поиске ответа на этот вопрос из разной функциональной роли, которую в истории играет каждая индивидуальная культура, благодаря доминированию в ней какого-либо вида деятельности, О. Шпенглер строит свой ответ на признании изолированности всех культур и сходстве лишь логики их изменения, по которой каждая индивидуальная культура неожиданно рождается, расцветает и умирает, не оставляя после себя ничего.

Жизненный цикл культур, по мнению Шпенглера, это жизненный цикл любого живого организма. Смерть каждой культуры и ее изолированность от других культур не могут обеспечить единства культурной и в целом исторической жизни человечества. В этом плане О. Шпенглер выделяет 8 типов культур, достигших своего завершения: китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная (греко-римская), арабская, западноевропейская, майя. На стадии возникновения, по его мнению, находится русско-сибирская культура. Критерием типологизации О. Шпенглера выступает внутренний, психологический строй коллективной души народа. Суть культуры в этом плане, по мнению Шпенглера - это стремление коллективной души народа к самовыражению. Каждой коллективной душе (народу) присущ свой мир переживаний, свое мироощущение, свой психический первосимвол, из которого происходит все богатство культурных форм, на основе которых коллективная душа живет, чувствует, творит.

О. Шпенглер полагает, что культура в рамках историко-культурного типа существует изолировано от других, ничего не воспринимая, не заимствуя от них, следовательно, культурный диалог невозможен. Если сравнить типологию культуры Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера, то можно выявить сходство и различие в представленных концепциях (См. таблицу №3).

Сравнительный анализ типологии культуры Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера

Таблица №3

Гораздо более весомый вклад в изучение локальных цивилизаций внёс английский историк Арнольд Тойнби. В своём 12-томном труде «Постижение истории» (1934—1961 гг.) британский учёный подразделил историю человечества на ряд локальных цивилизаций, имеющие одинаковую внутреннюю схему развития. Появление становление и упадок цивилизаций характеризовался такими факторами, как внешний Божественный толчок и энергия, вызов и ответ и уход и возвращение. Во взглядах Шпенглера и Тойнби есть много общих черт. Главное же различие состоит в том, что у Шпенглера культуры совершенно обособлены друг от друга. У Тойнби же эти отношения хотя и имеют внешний характер, но составляют часть жизни самих цивилизаций. Для него чрезвычайно важно, что некоторые общества, присоединяясь к другим, обеспечивают тем самым непрерывность исторического процесса.

К онцепция Вызова и Ответа А. Тойнби.

Как же выглядит концепция «Вызова и Ответа» в применении к цивилизации и к анализу ее развития? Кому предназначается вызов - обществу в целом, либо каждому человеку в отдельности? Как уже упоминалось, система Тойнби антропоцентрична в том смысле, что в ней обществу отводится место поля действия, а не носителя созидательной силы. Поэтому и вызовы предназначаются, прежде всего, людям. Здесь Тойнби стоит на позиции французского философа Анри Бергсона: «Мы не верим в «бессознательный» фактор Истории, так называемые «великие подземные течения мысли», на которые так часто ссылаются, возможно, лишь потому, что большие массы людей оказались увлеченными кем-то одним, личностью, выдвинутой из общего числа. Не нужно повторять, что социальный прогресс обусловливается, прежде всего, духовной средой общества. Скачок совершается тогда, когда общество решается на эксперимент; это означает, что общество или поддалось убеждению, или было протрясено кем-то, но именно кем-то». Однако большинство членов общества инертно и пассивно и неспособно дать достойный ответ на удары судьбы. Чтобы общество смогло ответить на вызов, в нем необходимо наличие Личностей, сверхлюдей. Именно они способны дать ответ, именно они способны повести за собой всех остальных. Кто они - эти сверхлюди? Тойнби указывает, что ими могут быть как отдельные люди (Иисус, Мухаммед, Будда) так и социальные группы (английские нонконформисты). В любом случае общество раскалывается на две взаимодействующие части: на творческое, несущее в себе потенциал меньшинство и основную инертную массу. Каким же образом способность творческого меньшинства дать ответ на вызов превращается в ответ всего общества? По утверждению Бергсона, «требуется двойное усилие. Прежде всего со стороны отдельных личностей, нацеленных на новаторский путь, и наряду с этим - всех остальных, готовых воспринять эту новацию и приспособиться к ней. Цивилизованным можно назвать лишь то общество, в котором эти встречные усилия слились воедино. В сущности, второе условие более трудно для исполнения. Наличие в обществе творческой личности - фактор необходимый и достаточный для зарождения процесса... Однако для ответного движения нужны определенные условия, при которых творческая личность может увлечь за собой остальных». Каков механизм взаимодействия творческого меньшинства и пассивного большинства? Тойнби назвал этот механизм «мимесис» - социальное подражание. Мимесис появляется у человека задолго до вступления общества в фазу развития. Его можно видеть и в обществах с примитивным укладом и в развитых цивилизациях. Однако действие мимесиса в этих двух случаях прямо противоположно: если в примитивных обществах мимесис, выражаясь в обычаях и подражании старейшинам, направлен в прошлое и является гарантом стабильности общества, то при вступлении общества на путь цивилизации мимесис в основном направлен на творческое меньшинство, являясь таким образом связующим звеном между активными и пассивными его членами. Следовательно, для успешного ответа на вызов необходимо наличие в обществе следующих факторов:

- в обществе должны присутствовать люди, способные понять вызов и дать на него ответ;

- большинство должно быть готово к принятию данного ответа, то есть, грубо говоря, «созреть» для ответа. В дальнейшем будет показано, как концепция «Вызов и Ответ» и взаимодействие «Меньшинство-Большинство» проявляют себя на каждой из стадий развития цивилизации.

И еще один, третий вопрос: как и почему цивилизации «надламываются, разлагаются и распадаются»? Не менее 16 из 26 цивилизаций сейчас «мертвы и погребены». Из оставшихся в живых десяти цивилизаций «полинезийская и кочевая... находятся сейчас при последнем издыхании; а семь из восьми других в большей или меньшей степени — под угрозой уничтожения или ассимиляции нашей западной цивилизацией». Более того, не менее шести из этих семи цивилизаций обнаруживают признаки надлома и начавшегося разложения.
Упадок, как считает Тойнби, нельзя приписать космическим причинам, географическим факторам, расовому вырождению или натиску врагов извне, который, как правило, укрепляет растущую цивилизацию. Нельзя объяснить его и упадком техники и технологии, ибо во всех случаях упадок цивилизации является причиной, а упадок техники — следствием или симптомом первого.

Сам упадок — это не единовременный акт, а весьма длительная стадия, которая, согласно Тойнби, состоит из надлома, разложения и гибели цивилизаций. Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и тысячелетия. Так, например, надлом египетской цивилизации произошел в XVI в. до н.э., а погибла она только в V в. н.э. Период между надломом и гибелью охватывает почти 2000 лет «окаменевшего существования», «жизни в смерти». Но как бы долго это ни длилось, судьба большинства, если не всех, цивилизаций влечет их к конечному исчезновению, раньше или позже. Что касается западного общества, то оно, видимо, по Тойнби, обнаруживает все симптомы надлома и разложения. Но все же он считает, что мы. можем и должны молиться, чтобы нам не было отказано в отсрочке, причем просить ее вновь и вновь с сокрушенным духом и сердцем, полным раскаяния.
Половая распущенность и смещение принципов (синкретизм) становятся господствующими. Вульгаризация и «пролетаризация» захватывают искусства и науки, философию и язык, религию и этику, нравы и установления. За исключением преображения, никакие усилия и спасители не могут остановить разложения. В лучшем случае, как отмечалось, цивилизация «окаменевает» и может века и даже тысячелетия существовать в этой форме «жизни и смерти». Но рано или поздно она обычно исчезает. Единственный плодотворный путь — это путь преображения, перенос цели и ценностей в сверхчувственное царство Божие. Оно не может остановить разложение данной цивилизации, но может послужить посевом, из которого вырастает новая дочерняя цивилизация. Таким образом, это шаг вперед в вечном процессе возвышения от человека к сверхчеловеку, от «града человеческого к граду Божьему», как предельному итогу человека и цивилизации. Эти свои рассуждения Тойнби заканчивает почти на апокалиптической ноте: «Цель преображения — дать свет тем, кто погряз во тьме... Она достигается в поисках царства Божьего, чтобы привести его жизнь в действие... Таким образом, цель преображения — царство Божие...»

Вывод

Таким образом, проблема исторической типологии культур является одной из актуальных и дискуссионных проблем в современной культурологии. Все типы культур принято делить на две большие группы: линеарные типологии и цивилизационной типологии культур. Линеарная (одновекторная) типология господствовала в XVIII – середине XIX века. Цивилизационная типология с середины XIX века. Смена культурной парадигмы была связана с кризисом европоцентристской модели исторического развития.

Используемая литература:

1) Культурология: Учебник / под ред. Ю. Н. Солонина, М. С. Кагана. – М., 2005

2) Гердер И.Г. Идеи философии истории человечества. – М., 1977.

3) Данилевский Н.Я. Россия и Европа. – М., 1991.

4) Тайлор Э.Б. Первобытная культура. – М., 1989.

5) Тойнби А. Постижение истории. – М., 1991.

6) Шпенглер О. Закат Европы. – М., 1998 Т.2