Реферат: Разумный эгоизм

Министерство образования и науки РФ

Международный Независимый Эколого-Политологический Университет

Реферат по дисциплине профессиональная этика и этикет на тему:

«Эгоизм. Разумный эгоизм»

Работу проверил Работу выполнила студентка

Проф. Диамбеков Б.Б. III курса ИОВД

Миклашевская Е.В.

специальность

«Менеджмент организации»

Москва, 2009

Содержание

стр.

Введение . . . . . . . . . . 3

1. Эгоизм . . . . . . . . . . 3-7

2. Разумный эгоизм . . . . . . . . 8

Заключение . . . . . . . . . 8

Список литературы . . . . . . . . 9

Присущее человеку стремление к развитию самосознания является неотъемлемым свойством человеческой природы. Это проявление устремленности к совершенному, идеальному, целостному и есть духовность, которая традиционно рассматривается в русской философии как метафизическое ядро человека.¹

Человек, по мнению И.А. Ильина, рождается в мир как некая безмерная потенция, неразрешимая до конца загадка, источник внутренних смыслов, лишь небольшая часть которых может быть объективирована и постигнута, отразившись в его самосознании. «Не следует сводить человека к его "сознанию", мышлению, рассудку или "разуму": он больше всего этого. Он глубже своего сознания, он проницательнее своего мышления, могущественнее своего рассудка, богаче своего разума. Сущность человеческого существа - утонченнее и превосходнее всего этого» ² .

Путь развития человека может быть представлен как познание человеком своей собственной сущности, как отражение этой сущности в самосознании, выражающем данность субъективной реальности сознания самому субъекту ³ . Человека движет по пути развития голос совести, и, как духовное существо, человек всегда ищет лучшего, ибо некий таинственный голос завет его к совершенству. Голос этот внятен и властен над ним; именно желание отозваться на этот призыв и искание путей к совершенству придают человеку достоинство духа, сообщают его жизни духовный смысл и открывают ему возможность творить настоящую культуру на земле.⁴

Развитие самосознания происходит на фоне постоянной внутренней борьбы. Случается, что в этой борьбе человек терпит поражение, в результате чего развитие самосознания останавливается на достигнутом уровне. Если остановка в развитии продолжается какое-то время, то наступает дегенерация - самосознание опускается на более низкие уровни. В данном случае это означает утрату более сложных ранее приобретенных навыков, знаний, в результате чего происходит общая примитивизация поведения и мышления. Почему это происходит? Голос совести, который побуждает к развитию и который, как утверждает И.А. Ильин, «внятен каждому человеку» - отнюдь не единственный голос, пробуждающий человеческую активность. Постоянно заявляет о себе и эгоизм, определяемый как принцип «все для меня» и требующий рассудка и воли для осуществления себя как цели, и следовательно, вступающий в противоречие с любой другой целью. По этой причине эгоизм в человеке часто противостоит совести, что и порождает внутреннюю борьбу, причем это противостояние не всегда понятно самому человеку, ибо эгоизм может имитировать голос совести. Вопрос о том, как отличить голос совести от голоса эгоизма, является одним из основных вопросов в психологии, философии, религии. Проследим, как в различные эпохи изменялось отношение к эгоизму и его значению в развитии самосознания.

В христианской антропологии эгоизм имеет однозначно негативную оценку, ибо он равнозначен понятию греховности, поврежденности человека. Эгоизм проявляется как совокупность страстей, которые противоположны добродетелям и имеют своим источником самолюбие. Самолюбие (самоутверждение, самолюбование, самоуверенность) порождает три основные страсти: славолюбие, сребролюбие и сластолюбие, которые в свою очередь пробуждают остальные многочисленные страсти. Спасение и совершенство человека напрямую связано с искоренением страстей, а следовательно, и эгоизма как их источника. До конца эту задачу в условиях земной жизни решить невозможно, ибо нет ни одного человека, полностью очистившегося от страстей, но в то же время существует однозначная обратная корреляция между совершенством и эгоизмом.

В философии эпохи Возрождения понятие «эгоизм» начинает оцениваться положительно. Трактат представителя возрожденческого гуманизма - Л. Валла «О наслаждении» принято считать манифестом гуманистической этики1 В нем неискоренимость эгоизма человеческой природы обосновывается уже в силу стремления к самосохранению. Собственная жизнь человека более предпочтительна, нежели жизнь других людей, и все помыслы человека направляются на заботу о самом себе. Основным мотивом человеческой деятельности, по его мнению, является стремление к удовольствиям (сластолюбие).
Книга Николло Макиавелли «Государь» стала одним из первых пособий по политической науке и одновременно самой яркой апологией эгоизма. Философско-политическое учение Николло Макиавелли вызвало неоднозначную реакцию в современной ему Европе и резкое неприятие со стороны римско-католической церкви (в 1559 г. его книги были внесены в «Индекс запрещенных книг»). Наблюдения над жизнью привели Макиавелли к глубочайшему убеждению, что человек - это существо сугубо эгоистическое. Эгоистический интерес - самый могущественный и чуть ли не единственный стимул человеческой деятельности, и самое значительное проявление этого интереса связано с сохранением и приобретением собственности, имущества. Данное утверждение звучит как прямая антитеза христианскому учению, для которого «корень всех зол есть сребролюбие»¹ .

Способность к деятельности, основанной на эгоистическом интересе, воля личности, стремящейся к осуществлению больших целей - вот что, по мнению Н. Макиавелли, главное в человеке. Способность к такой деятельности он назвал доблестью, которая присуща далеко не всем людям, поэтому они и прозябают в своей жалкой жизни. Однако в истории всегда были и всегда есть отдельные личности, чья доблесть заставляет их совершать выдающиеся поступки и тем самым двигать всю историю человечества. Само государство, в понимании Макиавелли, возникло как результат все той же эгоистической природы человека. Государство - это высшая сила, способная поставить достаточно жесткий предел эгоистическим устремлениям отдельных людей и тем самым спасти их от самоуничтожения.² Здесь мы сталкиваемся с противоречием: с одной стороны, эгоизм является главным стимулом развития, но, с другой стороны, эгоистические устремления приводят к самоуничтожению, от которого защитить призвано государство, имеющее своим источником все тот же эгоизм. Разрешение указанного противоречия требует более глубокого анализа проблемы.

Философия эпохи Просвещения принципиально игнорировала факт повреждения человеческой природы, и следовательно, рассматривала эгоизм как природное свойство человека, объясняя все несовершенство мира и человека отходом от естественных условий существования и ложными философскими, и прежде всего схоластическими идеями. По мнению просветителей, в соответствии со своей телесной сущностью каждый человек, стремясь к самосохранению, хочет получить удовольствия и избежать страданий, т. е. выступает как себялюб. Однако, будучи просвещен светом разума и воспитан, человек понимает необходимость согласовывать свой личный интерес с интересами других. Делает он это не из любви к другим, а из любви к себе. В этом суть теории разумного эгоизма, получившей широкое распространение в XVIII в.¹ Пафос Нового времени заключался в том, что человек должен довериться своей природе. Это доверие в скором времени обернулось Великой французской революцией, стоившей жизни более чем одному миллиону доверчивых французов.

И в антропологической концепции Г.В.Ф. Гегеля, несмотря на его веру во всемогущество рациональности, истинным движущим мотивом поступков людей также являются страсти. Природный, «этнографический» человек никогда не исчезает с ростом культуры, он находится внутри даже самого цивилизованного индивида и на деле управляет всеми его помыслами и стремлениями. При этом страсть Г. Гегель понимает предельно обнаженно - это страсть к наживе, обогащению, к славе и могуществу, к материальному и духовному господству над миром и людьми (последнее точно соответствует христианскому пониманию «славолюбия»). Цивилизация лишь сглаживает наиболее опасные проявления страстной природы человека, укладывая ее в общественно-приемлемые границы. В целом, соглашаясь в понимании человека с Н. Макиавелли, Г. Гегель полагает, что самоосвобождение человеческого духа не есть его освобождение от эгоизма, ибо это и невозможно по природе.

Итак, как мы видим, в европейской философии утвердилось мнение о том, что вне эгоизма невозможно достижение всеобщего благоденствия. Именно эта мысль стала краеугольным камнем в построении общества тотальной конкуренции. Однако в этом случае взгляды многих европейских мыслителей Нового времени, считающих эгоизм двигателем развития человека и общества, вступили в противоречие с христианским мировоззрением и христианской моралью. В культуре продолжало господствовать мнение о том, что эгоизм есть изначальное зло и что любовь к себе исключает любовь к другому. Эта мысль внушалась всеми способами социальной суггестии и лежала в основе воспитания. «Не будь эгоистом» - эта сентенция из поколения в поколение внушалась детям. Несовместимость двух принципов («блюди свою выгоду» и, одновременно, «эгоизм - это плохо»), проповедуемых в рамках одной культуры, порождала глубинный личностный конфликт.¹ Обострение этого противоречия и послужило толчком для дальнейшего раскрытия антропологической проблематики.

Один из способов преодолеть явный и скрытый аморализм европейской философии был предложен С. Кьеркегором. В решении проблемы человеческого бытия в мире каждый из нас, согласно Кьеркегору, может реализовать одну из трех ступеней развития человеческого духа, или этапов развития самосознания. Эти три стадии и олицетворяющие их три типа людей С. Кьеркегор обозначил как эстетический, этический и религиозный. Эстетический тип человека характеризуется непосредственным отношением к окружающему, полной поглощенностью проблемами обыденной жизни. Недоразвитость сознательного, критического отношения к себе, примитивность души приводит к тому, что человек живет фактически лишь чувственной жизнью, стремясь к наслаждениям, исполнению своих желаний любыми средствами. Охарактеризовать человека, находящегося на этой ступени развития самосознания, можно как единичность, реализующую себя в форме чувственности и эгоизма, власть которого на данном этапе развития самосознания практически абсолютна. Но, по словам Гераклита, «не к добру людям исполнение их желаний»² , кроме того, поведение эгоиста порождает между ним и обществом противоречие, которое можно преодолеть, только преодолев всевластие собственного эгоизма.

Более высокая форма развития человеческого духа - этическая предполагает бескорыстное служение нравственным добродетелям. Достигший этой ступени сознает, что он - представитель человеческого рода, и общечеловеческое составляет его сущность, ибо, как утверждал еще Гераклит, «здравый рассудок у всех общий»³ . Такой человек живет сознанием исполненного долга и не чувствует себя ущемленным, даже если испытывает серьезные лишения и страдания. Этика и разум, по Кьеркегору, взаимообусловливают друг друга. Развивший в себе разум неизбежно морален, потому что разум открывает ему смысл существования, заключающийся в реализации высших этических ценностей в собственной жизни. Человека, достигшего этой ступени развития самосознания, можно охарактеризовать как единичность, отрекающуюся от себя во имя всеобщего, через усвоение норм морали и разума.

Однако разум тоже ограничен, его истины не всесильны. Разум, объективно и беспристрастно фиксирующий положение человека в мире, доказал, что любое физическое существо смертно и бессильно перед бегом времени. Но, как утверждает С. Кьеркегор, разумные пределы человеку ставит сам разум, однако можно выйти за пределы разумных истин к сверхразумным возможностям, которые открываются на религиозной стадии - высшей и последней ступени развития человека. На неё вступает тот, кто не остановился на этической ступени, и, развиваясь дальше, смог отказаться от достижений разума, положившись только на Бога. Пока человек благополучен и надеется на себя, он удовлетворяется «разумными» суждениями о мире. Надо ощутить ужас жизни, пережить отчаянное, безвыходное положение, из которого собственными силами человеку не выбраться, и тогда может зародиться вера. Чтобы обрести такую веру, надо отринуть разум, вступить в мир абсурда (Кьеркегор обыгрывает известное выражение Тертуллиана: «верю, потому что абсурдно»). Охарактеризовать человека, достигшего в своем развитии этой ступени, можно как единичность, вновь приобретающую себя и весь мир через веру в Бога.

Таким образом, три ступени развития самосознания и составляют у Кьеркегора путь человека, пройти который целиком подвластно лишь исключительным людям, хотя каждый может им оказаться.

Анализ системы С. Кьеркегора позволяет сделать вывод, что стимул, который на более низкой ступени побуждает к развитию, на более высокой становится, напротив, основным препятствием. Так, благодаря своему эгоизму и безжалостности человек может достичь вершин развития на эстетическом уровне. Но для перехода на следующий, этический, уровень нужно в первую очередь отказаться именно от этих качеств. Причем это происходит не сразу, более того, в процессе развития самосознания на этическом уровне не прекращается борьба с эгоизмом и чувственными страстями, и именно в этой борьбе разум закаляется. Далее, развив на второй ступени разум, изощрив его многоразличными знаниями, философией, диалектикой, жизненным опытом, человек от всего этого богатства должен отказаться при переходе на третью ступень - религиозную. Борясь с эгоизмом и побеждая его, разум сам невольно заражается эгоистическими мотивами такой степени тонкости и изощренности, что не может своими силами даже заметить их присутствие. На религиозной ступени разворачивается борьба с этими мотивами как с «досаждающими искушениями самовластного ума» (мученик Евстратий)¹ , которая отнимает много сил и может продолжаться десятилетиями. На религиозной ступени ведущим принципом развития становится вера. Меняется и модус функционирования познавательного аппарата: рассудочное собирание и классификация сведений посредством «расточения ума», заменяется принципом «молчания разума»² .

Описание процесса развития самосознания, предложенное С. Кьеркегором, позволяет снять противоречие между христианским и новоевропейским взглядом на проблему эгоизма, выделенное ранее. Святоотеческая традиция акцентирует внимание на том периоде в развитии самосознания, когда человек переходит к религиозной ступени, и здесь эгоизм уже недопустим. А в европейской философии, начиная с эпохи Возрождения, человек рассматривается преимущественно на эстетической и этической ступенях, когда отрицательная роль эгоизма еще не проявлена в полной мере.

Можно предположить, что эгоизм блокирует развитие высших ступеней самосознания до тех пор, пока не возникнут необходимые внешние и внутренние условия. И в этом заключается его позитивное значение. Но если эгоизм в человеке полностью подавляет голос совести и начинает управлять изменением самосознания, получается то, что в XIX в. было названо дегенерацией, или вырождением. Понятие о вырождении впервые точно

проанализировано и. объяснено Морелем, который писал: «Под вырождением следует разуметь патологическое уклонение от первоначального типа (в нашей терминологии можно говорить об уклонении от правильного пути развития самосознания - прим. Р.И.). Вырождение заключает в себе такие наследственные элементы, что человек, пораженный им, становится все более неспособным исполнять свое назначение и что умственный прогресс (прогресс в развитии самосознания - прим. Р.И.), заторможенный уже в его личности, подвергается опасности и в лице его потомства»¹ . Почти у всех больных этого рода отсутствуют чувства нравственности и справедливости (т. е. заглушён голос совести). Для них не существует никакого закона, никакого приличия, никакого стыда. С величайшим спокойствием и самодовольством они совершают преступления и зазорные поступки, для того только, чтобы удовлетворить минутное влечение, каприз, и удивляются, что другие им не сочувствуют. Когда эти симптомы проявляются более явственно, тогда говорят о «нравственном помешательстве», «moral insanity» Модсли. Но есть и легкая степень этого патологического состояния, когда человек, хотя и не совершает уголовных преступлений, однако теоретически их оправдывает и философствует о том, что добро и зло, добродетель и порок - понятия совершенно произвольные, восхищается злодеями и их преступлениями, открывает в вульгарном и отталкивающем мнимые красоты и старается внушить сочувствие к проявлениям чисто животных инстинктов. Психологические источники нравственного помешательства во всех степенях его развития заключаются в сильно развитом эгоизме и непреодолимых влечениях, т. е. неспособности противиться внутреннему влечению, побуждающему совершить какое-нибудь действие. Это два главных признака вырождения. Важно отметить, что эти признаки выделены не в результате отвлеченных построений, а получены в процессе многолетних клинических наблюдений, свидетельствующих: там, где имеют место душевные болезни, обязательно присутствует гипертрофированный эгоизм. Об этом согласно пишут в своих работах Нордау, Морель, Шарко, Ломброзо, Модели, Колен, Лесег, Маньян, Легрен, Жиль де ля Туретт, Бине и др.
Но одинаково пагубной является и попытка извне, насильственно избавить человека от эгоизма. Если рассмотреть историю XX в. с интересующей нас точки зрения, то суть коммунистического эксперимента можно определить, как попытку отменить эгоизм граждан на государственном уровне. Казалось бы, что это должно было вызвать бурный рост самосознания, однако на практике этого не случилось. Ответ на вопрос, почему так произошло, дал И.А. Ильин еще в 1950 г. в небольшой работе «Большевизм как соблазн и гибель», причем он обосновал свое мнение именно с точки зрения развития самосознания.

Раскрытие сущности человека, объективирование внутренних потенциалов можно сопоставить с процессом индивидуализации, который, в понимании И.А. Ильина, включает в себя две стадии: индивидуализацию инстинкта и индивидуализацию духа. Инстинкт как бессознательная жизнесозидающая таинственная сила, воздействуя на человека, заставляет его выделяться из безличной родовой стихии, утверждать свою самобытность, жизненную, хозяйственную, правовую независимость. «От Бога и природы человеку дано жить на земле в виде душевно замкнутой и телесно самостоятельной особи. Такая особь всегда и всюду, во все времена и у всех народов была и будет живым самостоятельным организмом, инстинктивно строящим себя и свою жизнь»¹ . Очевидно, что индивидуализация инстинкта невозможна без эгоизма. Выделившийся благодаря эгоизму из безличной родовой природной стихии человек поднимается на более высокий уровень развития. «По сравнению с первобытным укладом души - индивидуализированный человек есть существо высшей ступени: он имеет более сложную душу, более богатые жизненные содержания... он сам несет свое жизненное одиночество и находит свою настоящую силу именно в развитии и утверждении своей особливости»² .

Это создает необходимые условия для следующей стадии развития, связанной с ростом самосознания, при котором происходит индивидуализация духа, реализуются заложенные в человеке духовные потенциалы, что, по мнению И.А. Ильина, проявляется в лично прочувствованной вере в Бога; личном чувстве совести, чести и долга; лично воспитанном и утвержденном правосознании, любви к своей родине и своему народу.³ Индивидуализация инстинкта создает внешнюю оболочку, «жилище личности, корабль для жизненного мореплавания», индивидуализация духа наполняет эту оболочку смыслом и содержанием, благодаря чему становится возможным управление этим кораблем, духовное водительство. Здесь очевидно, что подавление индивидуализации инстинкта возвращает человека в безличную родовую стихию. В таком случае, дух остается без необходимой ему внешней оболочки (в формировании которой значительную роль играет именно эгоизм) и не может развиваться должным образом. Эгоизм подобен змеиной коже, которая необходима для защиты от внешних воздействий, но не может расти, а потому в какой-то момент становится тесной и её необходимо сменить. Если змея вовремя не сбросит свою кожу, то заболеет и погибнет; подобно этому и своевременно не свергнутый эгоизм становится препятствием для развития самосознания, причиной остановки в развитии, что в итоге приводит к душевным болезням. Но вместе с тем как змея без кожи крайне уязвима, так и человек, насильственно лишенный эгоизма, не может противостоять эгоизму окружающих, и внешнее давление не позволяет раскрыться его внутренним потенциалам. Это же представляется верным и по отношению к национальному эгоизму: как закостенелый эгоизм, так и его полное отсутствие одинаково гибельны для государства. Гипертрофированный государственный эгоизм проявляется в навязывании своей воли другим государствам, а отсутствие его выражается в неспособности отстаивать свои интересы и свои ценности. Поэтому И.А. Ильин писал, что «историческое движение России ведет к признанию инстинктивной индивидуализации (как на личном, так и на национальном уровне - прим. Р.И.), но под условием насыщения и освящения ее - индивидуализацией духовной; и на этом должна быть утверждена русская национальная власть и грядущая Россия»¹ .

Заключение. Таким образом, личный инстинкт нуждается в личной духовности, и индивидуализация инстинкта должна идти рука об руку с индивидуализацией духа. Первое без второго - бессмысленно, второе без первого - эфемерно. Оба эти процесса должны быть правильно синхронизированы и точно сбалансированы, ибо разрушение гармонии порождает остановку в развитии как отдельного человека, так и общества в целом. Синхронизация этих процессов составляет, на наш взгляд, суть культуры. В различных культурах способ синхронизации разный, этим они, по преимуществу, отличаются друг от друга. Но основная задача любой самобытной культуры одинакова: найти способ ограничить эгоизм человека без ущерба для развития его самосознания.

Список литературы:

1. Корольков А.А. Духовная антропология /А. А. Корольков. - СПб.: СП ГУ, 2005. -С. 15.
Ильин И.А. О духовности инстинкта / И.А. Ильин // Собр. соч.: в 10 т. - Т. 5. -М., 1996

2. .Краткий философский словарь /А.П. Алексеев, Г.Г. Васильев и др.; под ред. АП. Алексеева. - 2-е изд., перераб. и доп. - М.: ТК Велби, Проспект, 2004. - С. 336.

3. Ильин И.А. О чувстве ответственности / И.А. Ильин // Собр. соч.: в 10 т. Т. 5.-М., 1996.

4. Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения / Сост. СВ. Перевезенцев. -М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2001. -С.316.

5. Философия: учебник для вузов / Г.В. Стельмашук, В.И. Стрельченко, В.Н. Скворцов и др.; под ред. Г.В. Стельмашука. - СПб.: ЛГУ: Химиздат, 2004. -С. 118.

6. Гуревич ПС. Современный гуманитарный словарь-справочник / П.С. Гуре-вич. - М.: Олимп; ООО ACT, 1999. - С. 512.

7. Фрагменты ранних греческих философов. - Ч. I. П.: Наука, 1989. - С. 234.
С. 198.

8. Любутин К.Н. История западноевропейской философии / К.Н. Любутин, Ю.К. Саранчин. - М.: Академический проект, 2002. - С. 169-171.