| Оглавление:
Введение 3
Краткая биография 4
Концепция ненасильственного сопротивления “Сатьяграха” 5
Ганди: моя вера в ненасилие 9
Ганди о религии 10
Список литературы 11
Введение
Махатма Ганди, — один из руководителей и идеолог национально-освободительного движения Индии. Его философия ненасилия Сатьяграха оказала влияние на национальные и международные движения сторонников мирных перемен.
Махатма Ганди отвергал насилие в любой форме.
Более 30 лет он настойчиво проповедовал свою философию и в конце концов доказал всему миру эффективность ненасильственной политики, когда в 1947 году Индия благодаря усилиям Ганди мирным путем получила независимость от Британии. Но в пробудившейся стране вспыхнула жестокая борьба между религиозными группировками за право диктовать свою волю правительству.
1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, казалось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ганди прибегнул к голодовке. Он объяснил свое решение так: "Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии".
Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Ганди начал голодовку, они приняли совместное решение: "Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся".
Окрыленный надеждой, Ганди прекратил голодовку. Однако политическое равновесие в стране оказалось нестабильным. Вскоре мощное движение против прогрессивного лидера молодого независимого государства начало набирать силу. Воинствующие проповедники индуизма обвиняли Ганди в ущемлении их религиозных прав. Почему же, вопрошали они, этот правдолюбец не выступает с решительным осуждением насилия, которому подвергаются индусы, живущие в Пакистане? Они призывали к вооруженной интервенции, хотя знали, что до тех пор, пока Ганди жив, применять насилие им не позволят. Оставалось "переубедить" упрямца силой оружия.
Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой.
Махатма означает Великая душа. Этот титул как нельзя лучше раскрывает сущность Карамчанда Ганди. Он пользовался огромным доверием индийцев (независимо от каст и вероисповеданий), к нему приходили за помощью и советом тысячи людей, и получали эту помощь.
3
Краткая биография
Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в прибрежном городе Порбандар (штат Гуджарат) в вайшнавской семье, принадлежавших к касте вайшьев. В семье было четверо детей. В 13 лет родители женили Мохандаса на девочке того же возраста по имени Кастурба...
Семья Ганди была достаточно обеспеченной, чтобы позволить детям получить хорошее образование и Мохандас в 19 лет отправился в Лондон для обучения юриспруденции. По завершению учёбы в 1891 году он вернулся в Индию для работы по специальности. В 1893 году Мохандас подписал одногодичный контракт на юридическую работу в Южной Африке.
В то время Южную Африку контролировали британцы. Попытавшись отстаивать свои права как британский подданный, он подвергся нападкам со стороны властей и увидел, что такому обращению подвергаются все индийцы. Ганди начал борьбу по защите прав своих соотечественников и провёл с семьёй в Южной Африке 21 год, пока не добился успеха.
Ганди разработал метод действия, основанный на принципах мужества, правды и ненасилия, названный Сатьяграха. Он верил, что способ достижения результата более важен, чем сам результат. Сатьяграха пропагандирует ненасилие и гражданское неповиновение как наиболее предпочтительные способы достижения политических и общественных целей. В 1915 году Ганди вернулся в Индию. За 15 лет он стал лидером индийского националистического движения.
Используя принципы Сатьяграхи, Ганди возглавил борьбу за независимость Индии от Британии. Множество раз британцы арестовывали Ганди за его активность в Южной Африке и Индии. Он полагал, что если есть основания для тюремного заключения, то сесть в тюрьму – это честно. В общей сложности он провел в тюрьме семь лет из своей политической деятельности.
Не единожды Ганди голодал, чтобы показать остальным необходимость ненасилия. Индия получила независимость в 1947 году и была разделена на Индию и Пакистан. За этим последовали массовые конфликты между индусами и мусульманами. Ганди был приверженцем объединенной Индии, где индусы и мусульмане жили бы в мире.
13 января 1948 года он начал голодать с целью прекратить кровопролитие. Через пять дней лидеры оппозиционных партий пообещали прекратить борьбу, и Ганди прервал голодовку. Двенадцатью днями позже фанатик-индус Натхурам Годсе, противник Ганди в вопросах терпимости ко всем вероисповеданиям и религиям, трижды выстрелил в живот и грудь Махатмы. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, показал жестами, что прощает убийцу. Ушёл из жизни Ганди со словами на устах: "Джей Рам, Джей Рам". Имя Рамы (повторение имени - Раманама) было с Мохандасом с самого детства, поддерживая и вдохновляя его на протяжении всей жизни.
4
Сатьяграха – концепция ненасильственной борьбы.
Конец XIX века ... Положение индийский переселенцев, прибывших в ЮАР в поисках лучшей жизни, было тяжёлым. Здесь они были обречены на нищенскую жизнь, унижения и рабский труд... Безысходность порождала покорность и чувство полного бессилия. Возвращение на родину не представлялось возможным: в Индии миллионы безземельных крестьян ежегодно умирали от голода.
C первых дней пребывания в Южной Африке Ганди столкнулся с откровенным расизмом. Его силой выволокли из вагона 1-го класса и не позволили сесть в дилижанс, где ехали белые. Полицейские сталкивали его на мостовую с тротуаров, предназначавшихся только для белых. Ганди с удивлением узнал, что в этой стране унижения и притеснения – удел всех "цветных", в т.ч. и индийцев, независимо от их социального положения и статуса. ... И, тем не менее, Ганди решил остаться в ЮАР.
"Лишения, которым я подвергался, были проявлением серьёзной болезни – расовых предрассудков. Я должен был попытаться искоренить этот недуг насколько возможно и вынести ради этого все предстоящие лишения", – решает Ганди.
Ганди начал с выработки личных принципов поведения при столкновении с проявлениями расизма. Он решает всякий раз оказывать произволу вежливое, но непреклонное сопротивление, и никогда не требовать возмездия за оскорбления, касающиеся лично его.
Борьба за права соотечественников и стремление изменить положение индийцев в Африке становятся основной целью жизни Ганди.
В мае 1894 Ганди созывает собрание всех индийцев Претории. Он произносит публичную речь, в которой обрисовывает положение соотечественников в Трансваале. Подчеркнув необходимость забыть все кастовые различия, различия вероисповеданий и национальностей, он предложил объединиться в ассоциацию, от имени которой можно было бы обращаться к властям по поводу притеснений. "Я изъявил готовность отдать этому делу столько сил и времени, сколько смогу... Вскоре в Претории не было ни одного индийца, которого бы я не знал и с условиями жизни которого не был бы знаком", – вспоминал позднее Ганди.
Созданный им Индийский Конгресс ставил целью действуя в рамках законодательства добиться равенства прав индийцев и европейцев.
Ганди решает остаться в ЮАР надолго и перевозит из Индии жену (Кастурбай) и двоих детей. В Индии Ганди публикует "Зеленую брошюру", в которой рассказывает о положении индийцев в Южной Африке. Опубликованные материалы нашли отклик (широко обсуждались) в Англии, в Индии и в ЮАР.
Когда два парохода с индийскими переселенцами (на борту одного из них был Ганди с семьёй) прибыли в порт Дурбан (Ю.Африка), казалось, что белое население было одержимо одной идеей – сбросить цветных в море. Власти предложили переселенцам вернуться обратно. Индийцы сплотились вокруг Ганди. Противостояние длилось 23 дня, пока "белые" не уступили... Когда все пассажиры и его семья оказались в безопасности, Ганди вышел на берег и практически сразу был окружён белым населением и зверски избит. От смерти Ганди спасло только вмешательство отряда полиции.
5
Дело получило широкую огласку, Лондон наставал на наказании участников избиения. Один из членов правительства Наталя, пригласил Ганди к себе и заявил, что арестует виновных, если Ганди сможет их опознать.
"Я считаю, что осуждать следует не тех, кто нападал на меня... Осуждать надо их руководителей и, прошу прощения, вас (поскольку этот член правительства сам был организатором расистских митингов), – ответил Ганди.
Принципиальный отказ Ганди привлечь к суду людей, напавших на него, произвёл сильное впечатление на население Дурбана. Теперь у многих "белых" сам Ганди и борьба индийцев за свои права вызывали уважение и понимание.
Последующие годы стали для Ганди временем углублённого самопознания, поиском смысла жизни и формирования принципов. "Я сделал своей религией религию служения, так как чувствовал, что только так можно познать Бога... Я обрёл себя в поисках Бога... Именно здесь религиозный дух стал моей жизненной опорой."
В эти годы Ганди открывает для себя Льва Толстого. Учение о непротивлении злу насилием, непримиримость к угнетению, мучительные поиски выхода из состояния угнетённости потрясли Ганди. "Россия в лице Толстого дала мне учителя, который предоставил теоретическую основу моего ненасилия", – писал позднее Ганди
Идеи Толстого Ганди объединяет с древнеиндийской традицией ашрамов – поселений, в которых единомышленники живут как одна семья: вместе работают и духовно совершенствуют себя. ...
Ганди вырабатывает для себя основной жизненный принцип, которого придерживался затем всю оставшуюся жизнь: "Никогда не требуй от человека того, что не делаешь сам."
22 августа 1906 года правительство Трансвааля опубликовало проект закона, по которому индийцы – мужчины, женщины и дети с 8-ми летнего возраста – должны пройти регистрацию в полиции, оставить отпечатки пальцев и получить особые удостоверения, иначе их ожидали арест и высылка. Такая регистрация приравнивала индийцев к лицам, подозреваемым в совершении преступления. Полицейские также получали право вторгаться в жилища индийцев (и даже на традиционно неприкосновенную женскую половину) для проверки регистрации.
Прочитав закон, Ганди сказал: "Лучше умереть, чем согласиться с подобным законом." Индийцы были взбешены, многие заявили, что пристрелят любого, кто ворвётся к ним в дом. Ганди предложил им иной путь сопротивления: "Мы не будем обращаться к мировому общественному мнению, индийцы сами способны постоять за себя. Пусть каждый, кто клянётся не подчиняться позорному закону, решит для себя, хватит ли у него твёрдости, несмотря ни на какие гонения и даже на смерть, сдержать эту клятву. Борьба будет продолжаться долго, возможно, годы, но я смело и с полной уверенностью заявляю, что если даже небольшая часть людей сохранит верность своему слову, наша борьба может завершиться только одним – победой."
Ганди впервые выдвигает идею ненасильственного сопротивления произволу. Он ищет название для этого движения и останавливается на предложении младшего сына: "САТЬЯГРАХА", что означает "твёрдость в истине".
6
Сатьяграха – это слово точно выразило суть концепции Сопротивления. Это не вынужденная пассивность слабого перед сильным и не принцип "око за око". Насилию противопоставляется сила духа и внутренняя уверенность в своей правоте.
Ганди предупреждает правительство, что если закон будет принят, индийцы объявят Сатьяграху. Но, несмотря на это, закон был принят.
1 января 1908 года Сатьяграха начинается митингом в Йога-несбурге, на котором индийцы демонстративно сжигают свои повестки на регистрацию. Ганди арестован и посажен в тюрьму. Движение разгорается, "цветные" игнорируют закон, тюрьмы переполнены, однако репрессии ничего не дают... Выйдя из тюрьмы Ганди, начинает готовить Сатьяграху в масштабах всей Южной Африки. В 1913 году ему удаётся поднять горняков Наталя на забастовку... Забастовка быстро распространилась по всей стране. Против горняков применили оружие – несколько рабочих были расстреляны за отказ работать. В тюрьмах оказались тысячи людей, в т.ч. женщины и подростки. От тесноты и антисанитарии многие умирали. Ганди, тоже находясь в тюрьме, старается облегчить страдания больных заключённых. Движение нарастает. Власти вынуждены освободить Ганди, и он сразу идёт в наступление
6 ноября 1913 года он начинает знаменитый мирный поход протеста из Наталя в Трансвааль. Это было демонстративным нарушением закона, запрещающего индийцам перемещаться из одной провинции в другую. Нарушение закона каралось тюремным заключением и высылкой. Ганди шёл во главе многотысячной колонны, которая росла с каждым днём. Вызванные правительством войска не решились стрелять, но попытались на лошадях разогнать демонстрантов. Тогда участники похода легли на землю и кони не пошли по лежащим.
Вести из Южной Африки взорвали общественное мнение Европы и Америки. В поддержку индийцам выступили А.Энштейн, Б.Шоу, Б.Рассел и многие известные политические деятели. Властям пришлось отступить. В течение месяца шли напряжённые переговоры сторон. 30 июня 1914 г. было подписано соглашение, согласно которому все наиболее оскорбительные для индийцев законы были отменены.
20-ти летняя борьба Ганди в Южной Африке закончилась победой. Ганди возвращается в Индию
В Индии ситуация была не намного лучше, чем в Африке. Колонизаторы грабили страну, непомерные налоги препятствовали развитию Индии, поборы колонизаторов приводили крестьян к существованию на грани голодной смерти. Пришла в упадок жизненно важная система орошения земель. Многовековой уклад жизни рушился...
Ганди предложил народу Индии принципиально новый путь возрождения страны (не вооружённое восстание и не путь петиций колонизаторам). Ганди предложил "третий путь" – путь Ахимсы, ненасилия. Ахимса означает внутренне решение человека, в основе которого признание высшими ценностями жизнь и любовь к человеку и всему живому. В мире идёт не борьба между хорошими и плохими людьми, а борьба между Жизнью и Смертью, Добром и Злом в душе каждого человека. Каждый способен отказать Злу в своей поддержке, и Зло бессильно против этого решения. Одновременно отказ от участия в делах Зла приводит человека на Путь Строительства нового мира – Мира Добра.
7
Ганди предложил индийцам программу несотрудничества с колонизаторами: бойкоты правительственных учреждений, иностранных товаров, отказ от уплаты налогов, неповиновение наиболее нетерпимым законам. Это не только подрывало самую основу власти англичан, но и пробуждало в индийцах дух свободы и солидарности. Метод Ганди был глубоко продуман и проработан в Южной Африке. Впервые в истории ему удалось создать ненасильственное массовое движение. Сатьяграха проводилась в сответсвии с твёрдыми принципами, основанными на самом духе ненасилия: полная гласность и открытость, предупреждение противника во всех своих действиях, применении сильных средств только после того, как были испробованы все более слабые. Сатьяграха могла начаться только тогда, когда каждый участник точно представлял себе смысл и последовательность борьбы и был уверен в своей приверженности духу ненасилия. Участники движения не должны были желать зла противнику, стремясь лишь к достижению поставленной цели. Именно эти принципы позволяют сохранять ненасильственный дух даже самых массовых кампаний.
Сатьяграха – это мирное восстание, непримиримая борьба без злобы и выстрелов, в которой у людей нет иного оружия, кроме собственной жизни, и которую люди ведут потому, что не могут поступить иначе.
Ганди всегда подчёркивал, что ненасилие не имеет ничего общего со слабостью и трусостью: "Человек, который, столкнувшись с опасностью, ведёт себя подобно мыши, справедливо именуется трусом. Он лелеет насилие и ненависть в своём сердце, и убил бы врага, если бы не получил вреда при этом. Он чужд ненасилию." Ганди терпимо относился к человеческим слабостям, но трусость отвратительна ему именно как скрытое насилие.
Ненасилие – не только позиция сильных, но и сама по себе очень сильная позиция. Ещё в Южной Африке один из чиновников признался Ганди: "Я иногда хочу, чтобы вы прибегли к насилию. Тогда нам сразу же стало бы понятно как поступить с вами.
Для Ганди ненасилие – это борьба за Человека!
Можно спорить об эффективности Сатьяграхи. Однако Англия добровольно "ушла" из Индии, оставив свои колониальные притязания.
8
Моя вера в ненасилие
(слова Ганди)
Я обнаружил, что жизнь существует среди разрушения и, следовательно, должен существовать закон более высокий, чем закон разрушения. Только при таком законе общество будет построено, верно, и разумно, и жизнь будет стоить того, чтобы прожить ее. И если это – закон жизни, то мы должны применять его в каждодневной жизни. Где бы ни возникала ссора, где бы вам ни противостоял оппонент, покоряйте его любовью. Стихийно я выработал это в своей жизни. Это не означает, что все мои проблемы решены. Но я обнаружил, что этот закон любви действует так, как никогда не действовал закон разрушения. В Индии мы наблюдали наглядную демонстрацию действия этого закона в самом широком масштабе. Я не утверждаю, исходя из этого, что ненасилием обязательно прониклись все триста миллионов человек, но я утверждаю, что оно проникло глубже, чем любая другая идея и, причем за невероятно короткие сроки. Мы не были все одинаковыми приверженцами ненасилия; и для подавляющего большинства ненасилие было вопросом политики. Но, тем не менее, я хочу, чтобы вы поняли, что страна сделала феноменальный шаг вперед под защитой идеи ненасилия.
Необходима достаточно напряженная подготовка, чтобы ненасилие стало составной частью менталитета. В каждодневной жизни это должен быть путь дисциплины (хотя это может кому-то и не понравиться), как, например, жизнь солдата. Но я согласен с тем, что пока нет сильной искренней поддержки со стороны разума, одно лишь внешнее соблюдение будет только маской, вредной как для самого человека, так и для других. Совершенство состояния достигается только когда разум, тело и речь находятся в согласии. Но это всегда напряженная умственная борьба. Нельзя сказать, что я не способен на гнев, например, но почти во всех случаях мне удается контролировать свои чувства.
Каков бы ни был результат, во мне всегда идет сознательная борьба за целенаправленное и непрерывное следование закону ненасилия. Такая борьба делает человека сильным для дальнейшей борьбы. Ненасилие – это оружие сильных. У слабых это с легкостью может быть лицемерием. Страх и любовь – противоречащие понятия. Любовь безрассудно отдает, не задумываясь о том, что получает взамен. Любовь борется со всем миром, как с собой, и в конечном итоге властвует над всеми другими чувствами. Мой каждодневный опыт (а также тех, кто работает со мной) показывает, что каждая проблема поддается разрешению, если мы решительно настроены, сделать закон правды и ненасилия законом жизни. Правда и ненасилие для меня – стороны одной медали.
Закон любви действует, как действует закон гравитации, не-зависимо от того, принимаем мы это или нет. Так же как ученый творит чудеса, по-разному применяя закон природы, так и человек, применяющий закон любви с аккуратностью ученого, может творить еще большие чудеса. Сила ненасилия безгранично более тонка и чудесна, чем материальные силы природы, как, например, электричество. Люди, открывшие для нас закон любви, были более великими учеными, чем любой из наших современных ученых. Только исследования наши еще недостаточны, и поэтому не все могут видеть достижения. Такова, по крайней мере, иллюзия (если это иллюзия), которая помогает мне трудиться. Чем больше я работаю над этим законом, тем больше я ощущаю радость в жизни, радость в устройстве нашей вселенной. Это приносит мне мир и объяснение тех таинств природы, которые я бессилен описать.
9
О религии
Под религией я подразумеваю не формальную религию или обычную религию, но ту религию, которая лежит в основе всех религий, и которая подводит нас к встрече лицом к ли-цу с нашим Создателем.
Религия не означает сектантство. Она означает веру в упо-рядоченное этическое руководство со стороны вселенной. Эта религия превосходит индуизм, ислам, христианство, и т.д. Она не вытесняет их. Она гармонизирует их и делает реальными.
[Это религия], которая меняет природу человека и нераз-рывно связывает его с истиной внутри, а также – постоянно очищает его. Это постоянный элемент в человеческой при-роде, цена которому никогда не может быть слишком высо-ка, если он находит своё полное выражение и никогда не оставляет в покое душу до тех пор, пока она не найдёт се-бя, не познает Создателя и не оценит истинную связь между Создателем и ей самой.
***
Молитва - это сама душа и суть религии и, таким образом, молитва должна быть самой сутью жизни человека, поскольку человек не может жить без молитвы.
У Бога тысячи имён, и, тем не менее, Он Без Имени.
Мы можем восхвалять Его тем именем, которое приятно нам. Одни называют Его Рама, другие - Кришна, третьи зовут Его Рахим, а есть те, кто называют Его Богом. Все поклоняются одному и тому же духу, но как какое-либо блюдо не может понравиться всем, так и разные имена не взывают ко всем. Каждый выбирает имя в соответствии со своими ассоциаци-ями, и Он, будучи Вездесущим, Всесильным и Всеведущим, знает наши самые глубокие чувства и отвечает нам в соот-ветствии с тем, что мы заслуживаем.
Поклонение, или молитва, таким образом, это то, что выпол-няется не губами, а сердцем. И вот почему молиться может и немой, и заикающийся и невежа, и глупец. Молитвы тех, чьи языки источают нектар, а сердца полны яда, никогда не бу-дут услышаны. Тот, кто молится Богу, должен очистить своё сердце. Именно вера ведёт нас через штормящие моря, вера двигает горы, и вера в одно мгновение пересекает океаны. Эта вера есть не что иное как живое, пробуждённое во всей своей широте осознание Бога внутри. Тот, кто достиг этого состояния, ни в чём не нуждается. И даже если больно его тело, он здоров духовно, он физически чист, он пребывает в изобилии духовных богатств.
Однако кто-то может спросить: "А как можно очистить серд-це до таких пределов?" Легко научить языку губ, но кто мо-жет научить языку сердца? Только бхакта – истинный пре-данный – знает это, и может научить этому. В Гите конкрет-ное определение бхакты даётся в трёх местах, но в общем о нём говорится везде. Однако знание определения того, кто такой бхакта, с трудом может послужить достаточным руко-водством. Такие люди редки на этой земле. И я уже говорил о том, что путь к тому, чтобы стать бхактой, лежит через Религию Служения. Сам Бог желает пребывать в сердце того, кто служит своим ближним.
Наполненное молитвой сердце – это двигатель, а служение наполняет сердце молитвой. Те индуисты, которые в наше время служат "неприкасаемым" из всей полноты своего серд-ца, истинно молятся. Индуисты и те, кто молятся за бедных и нуждающихся, истинно молятся.
10
Список литературы
:
www.mkgandhi-sarvodaya.org
Махматма Ганди: полный сайт информации.
http://www.gandhi-manibhavan.org
Махатнма Ганди музей
www.gandhimuseum.org
Национальный музей Ганди.
www.mgudxboc.com
Махатма Ганди университет
www.harappa.com
Голос Ганди || “Моё духовное послание” ||
Большая Советская Энциклопедия (Москва.Издательство “Советская энциклопедия” 1972)
11
|
