|
Введение
Для верующих людей религия – это основа духовной жизни, образ мышления, к которому человек приходит в результате долгих поисков. И распространить религию – это значит раскрыть перед людьми новый духовный мир, новую жизнь, свои истины.
И именно на Алтае существовала духовная миссия, которая стала поистине уникальным опытом истории миссионерства не только в России, но и во всем мире.
Историческим моментом начала миссионерства Русской православной Церкви считается расширение государственной территории и освоение земель Сибири в 17 – 18 веках.
Невозможно создать глубоко разработанную историю Россию без того, чтобы не обратиться к изучению истории Алтайской духовной миссии как составной части православной церкви России.
Алтайская духовная миссия, как составная часть русской православной церкви, выполняла заказ царского правительства по христианизации инородцев юга Западной Сибири. В то же время миссия имела не только религиозное значение, но и государственное, политическое. Во – первых, деятельность миссии была частью колониальной русификаторской политики царской России; во – вторых, она проводила культурно – просветительскую и благотворительную работу среди инородцев. Поэтому к оценке ее деятельности нельзя подходить однозначно, односторонне.
Актуальность выбранной темы, главным образом, обусловлена тем фактором, что деятельность Алтайской духовной миссии, а точнее ее миссионеров, внесла положительный и огромный вклад в жизнь алтайцев, их веру в православие. Это стало следствием значительно стабильной жизни алтайцев, их просвещения и жизнедеятельности. Также актуальность темы повышается еще и изучением взаимодействия Русской Православной Церкви и Алтайской Духовной Миссии с государством.
Целью написания настоящей контрольной работы является раскрытие сущности и содержания деятельности Алтайской духовной миссии через рассмотрение тех процессов, которые происходили путем христианизации инородцев. Достижение указанной цели непосредственно связано с реализацией следующих задач:
1. Проследить историю возникновения Алтайской духовной миссии.
2. Раскрыть содержание деятельности миссионеров, далее – проследить результаты их работы.
При написании данной контрольной работы были использованы работы следующих авторов : Кацюба Д.В., Ерошов В.В. и других.
Глава 1. Создание и организация Алтайской духовной миссии.
«Любите святое служение ваше, к которому призваны
благоволением Божиим; любите новокрещенных, учитесь
любить всех человек, не словом или языком, а делом и истиною,
в трудах и скорбях и страданиях, взирая на Господа Иисуса
Христа, Который из любви к нам пострадал за нас, и нам оставил
святой Пример и образ, да последуем стопам Его».
Архимандрит Макарий Глухарев.
Миссионерство, в меру своей «полезности», в 18 веке становится предметом государственного попечительства. С санкции Святого Синода учреждаются постоянно действующие миссии (в Сибири – Иркутская и Тобольская), а на протяжении 19 века проводится целенаправленная политика последовательной христианизации «инородцев» Российской империи.
Алтайцам миссионерская проповедь была знакома еще в 18 веке и некоторые из них крестились, но после того, как в конце царствования Екатерины 2 государством стала проводиться политика веротерпимости, миссии и миссионерские должности были упразднены указами от 1789 и 1799 гг. Распространение религии потеряло свою последовательность и многие новообращенные в конце концов возвратились к прежней языческой вере.
Возрождение духовной миссии Русской православной Церкви начинается уже в 19 веке, и именно на Алтае миссионерство воплощает в себе новые идеи эпохи и принципиально новые взгляды на христианизацию «инородческих» племен.
Началу активного миссионерства среди язычников Алтая предшествовала реформаторская деятельность в Сибири М.М.Сперанского, назначенного Сибирским генерал – губернатором 22 марта 1819 года. Среди его либеральных воззрений особое место занимает отношение к церкви, в частности, к духовной миссии.
М.М. Сперанский считал, что задача духовных миссий – христианизация «инородцев» и их дальнейшее всестороннее просвещение.
После принятия «Устава об инородцах», Правительство заинтересовалось возможностью организации православной духовной миссии в Бийском и Кузнецком округах, и 15 декабря 1828 года было «высочайше утверждено»Положение о ее учреждении: … в трех частях Отечества нашего, где жительствуют народы, не познавшие еще христианской веры, или по обращении в оную не довольно в ней наставленные. Св. Синод предписывает Преосвященному Тобольскому употребить в горах Алтайских служение архимандрита Макария, предложившего себя на дело проповедования и по сему присланного из Курской епархии в Тобольскую»[1]
.
Алтайская православная миссия, основанная в 1828 г., фактически начала работать в 1930 г. С приездом в миссию отца Макария Глухарева, который управлял ею первые 13 лет и 8 месяцев. Он справедливо считается ее первооснователем. Миссия занимала территорию двух округов Томской губернии – Бийского и Кузнецкого на протяжении 8000 верст в длину и от 300 до 700 верст в ширину.
В станах миссии были построены церкви, молитвенные дома, ставшие центрами распространения христианства. Из станов каждый миссионер ежегодно, кроме службы в стане, в великий пост совершал обязательные поездки во все населенные пункты принадлежащей ему территории. Причем некоторые из поселений находились на расстоянии до 200 верст от стана. В каждой деревне миссионер жил несколько дней, совершая богослужение, повторяя молитвы с новокрещенными, а также исповедовал и причащал их.
Алтайская духовная миссия находилась в ведении Томской епархии и управлялась одним из миссионеров в звании начальника миссии. Каждый миссионер жил в своем стане и имел определенные обязанности и круг действий как среди новокрещенных, так и среди язычников на территории стана. В самом крупном Улалинском стане было два миссионера. При каждом миссионере состояли причетчики из русских, закончивших духовное училище, или из детей местных жителей, получивших духовное образование в миссии, и вольнонаемные толмачи – чаще из местных жителей.
Находясь в подчинении начальника миссии, каждый миссионер ежегодно в письменном виде представлял отчет о количестве крещеных, а в конце года – о работе в целом. С 1870 г. Миссионеры стали вести метрические и исповедные росписи, а также запись браков. До сих пор все это выполняли священники ближайших приходов. Для личного ознакомления с состоянием и нуждами миссии, ее начальник, по возможности, посещал все станы раз в год, а некоторые, при необходимости, и чаще. Он поддерживал связь со светскими властями по вопросам защиты новокрещенных, обижаемых язычниками и не язычниками, об отводе земли, о льготе от податей недавно крещеных язычников. Начальник миссии не освобождался и от прямых миссионерских занятий.
Жалование миссионерам определялось в зависимости от того, на каком расстоянии от епархиального города находится миссионерская служба.
Служащие миссии по достижении определенного возраста и стажа получали от различных обществ различные размеры пенсий.
Постоянно шло развитие миссии. Так, из новокрещенных Кузедеевского стана образовался инородческий Улусо – Осиновский приход, отделился новый стан по р. Мрассу – Усть – Анзасский, а сам он, как выполнивший свое назначение, перешел в ведение Сарычумыше – Калтанского прихода, где было два священника[2]
.
В 1886 г. Томские епархиальные ведомости сообщили, что на строительство стана в Бачатском улусе поступило 1000 рублей по духовному завещанию московского купца Александра Солодова.
Московский купец – фабрикант А.С.Миронов в 1882 г. Изъявил готовность выстроить в пределах миссии каменный храм. По распоряжению начальника Алтайской духовной миссии местом для его постройки был избран Челухоевский улус. Храм был заложен в 1887 г., а построен в 1890 г.
При храме была построена и школа. После строительства храма в июле 1891 г. Был открыт Челухоевский стан.
В Усть – Анзасе церковь во имя пресвятой Троицы построена в 1881 г. На средства миссии, освящена Преосвященным Владимиром, епископом Бийским в 1882 г.
В Мрасском отделении было две школы. Одна в Усть – Анзасе, она содержалась на средства миссии. В ней обучалось 15 мальчиков и одна девочка. Вторая – Матурская школа, построена на средства того же Д.И.Иванова в 1885 г. В ней обучалось 18 мальчиков и 5 девочек.
Для распространения христианства среди язычников и попечения за новокрещенными в 1870 г., кроме начальника миссии, было 10 миссионеров: протоиерей Стефан Ландышев, игумен Акакий; иеромонахи: Макарий, Дометиан и Платон; священники: Василий Вербицкий, Александр Гусев, Иоанн Смольяников, Василий Постников, Арсений Ивановский. Исполнял обязанности миссионера состоящий в Благовещенском монастыре иеромонах Варсонофий[3]
.
Бюджет миссии был крайне скудный. Он состоял из сумм государственного казначейства.
Только с 1857 г. Алтайская духовная миссия стала получать от казны по 2 тыс. ассигнаций в год. С 1857 г. Св. Синод стал выделять для миссии ежегодно по 4000 рублей, а позже – по 6170 рублей.
Безусловно, что работы, связанные со строительством и ремонтом церквей, молитвенных домов, школ, домов для служащих миссии и новокрещенных, заготовка и доставка материалов в условиях миссии при других занятиях, прямо миссионерских, значительно усложняли и затрудняли и без того нелегкое дело миссии. Успехи миссии были бы значительно выше, если бы она имела достаточно средств на свои нужды, а также чтобы миссионеры и руководство миссии не занимались строительством и вопросами хозяйства.
Развитие миссии продолжалось и в начале 20 века. Так, в 1911 г. В Кузнецком уезде были открыты два новых стана: Тарабинский и Пызасский (Ачаевский) и два в Бийском. Тарабинский стан выделился из Челухоевского отделения миссии. В состав нового стана вошли улусы: Тарабинский, Крутинский и Балакчинский с православным населением 978 душ обоего пола и язычников 231 душа. В Кузнецком уезде образовался новый Пазасский стан, который выделился из Кондомского отделения.
Глава 2. Деятельность Алтайской духовной миссии.
Макарий Глухарев.
Архимандрит Макарий (в миру – Михаил Яковлевич Глухарев) был поистине одним из самых замечательных людей того времени. Он стал идеологом новой духовной миссии на Алтае, вдохновителем ее огромной и напряженной работы на долгие годы вперед.
Взяв с собой в каестве помощниковдвоих семинаристов из Тобольска, Макарий в конце августа 1830 г. Прибыл в Бийск, а вскоре отправился в Улалу. В Улале и Майме, «у самых врат Алтая», в 1834 г. он основал два больших стана миссии.
В Тобольске Макарий получил инструкции для православных миссионеров, разработанные Синодом еще в 1769 г. И уже совершенно устаревшие. Он составил собственную миссионерскую программу, соответствовавшую условиям и отличительным чертам народов, направленную. На упорную и постоянную миссионерскую деятельность.
Смысл миссионерской программы Макария состоял в том, чтобы сделать «инородца» грамотным приучить к культурному и более рентабельному способу ведения хозяйства[4]
. И миссионер должен был быть осведомленным в этих вопросах – от него требовалось хорошее знание алтайского языка, основ естественных наук и медицины. Архимандрит Макарий выписывал в миссию русскую и иностранную литературу, семена садовых и огородных культур, лекарственных трав, сельскохозяйственные орудия. Многое из того, что предпринял отец Макарий в Алтайской духовной миссии, история миссионерства не знала вообще, - например, впервые им была организована работа с новообращенными женщинами. В миссии был создан институт женщин – «помощниц». В их числе были русская Прасковья Ландышева, француженка София Вальмон. Они обучали крещенных алтаек цивилизованному уходу за детьми, шитью, приготовлению хлеба, прививали элементарные медицинские знания и основы акушерства.
Первым из сибирских миссионеров Макарий стал применять на практике Положение Государственного Совета от 17 июня 1826 г., согласно которому новокрещенные освобождались на три года от всех податей, повинностей и рекрутчины. Кроме этого, миссия по возможности оказывала материальную помощь принимавшим крещение.
Миссионерская программа отца Макария была рассчитана на работу не только среди алтайцев. Он мечтал о реформе всего православного миссионерского дела, и в 1839 г. Выдвинул проект, который назывался «Мысли о способах к успешнейшему распространению Христианской веры между евреями, магометанами и язычниками в Российской державе»[5]
.
Макарий предлагал учредить в Казани миссионерский центр и создать «особый миссионерский институт – монастырь со строгим общежительным уставом, но и с довольно пестрой учебной программой». Макарий хотел познакомить своих сотрудников с основами капиталистического ельского хозяйства, медицинского ухода – то есть вещами, необходимыми для передачи новокрещенным – а также с ланкастерской системой школьного образования.
Но главное внимание он уделял переводам Библии на язык местных «инородцев», предвосхитив знаменитую систему Ильминского, построенную на обращении инородцев в православие с помощью их родного языка.
И на Алтае, среди апостольских трудов, работая с переводами духовных книг, Макарий приходит к цели, полностью захватившей его. Этой целью было осуществление перевода всей Библии в различных списках на современный русский язык.
В 1844 Г. Макарий покинул Алтайскую миссию навсегда, отправившись в Орловскую губернию, в Болховский монастырь, куда его назначили настоятелем. 18 мая 1847 г. Он скончался.
После смерти Макария митрополит Московский Филарет написал: «макарий был истинный слуга Христа Бога». Алтайская миссия продолжала существовать еще 72 года после того, как Макарий покинул ее, и трудившиеся там миссионеры стремились следовать просветительским традициям, заложенным ее основателем[6]
.
Миссионерские занятия духовной миссии состояли из двух видов деятельности: работа с язычниками и новокрещенными. Миссионеры использовали все имеющиеся в их распоряжении возможности для встреч с местным населением. Это прежде всего во время их поездок в селения новокрещенных для исполнения духовных треб, а язычников в места жительства к своим крещеным родственникам для свидания, а также к миссионерам за лекарствами, за разрешением своих конфликтов с новокрещеными или некрещеными. При этом миссионеры с уважением относились к местным обычаям и обрядам, фольклору, записывая его. Но особое внимание они уделяли изучению языка местных жителей. Они создади письменность для народов Алтая и Горной Шории, одарили их первыми книгами на родном языке, устроили школы и библиотеки, лечили своих подопечных, защищали их от самоуправства злых чиновников и нечистых на руку торговцев, обучали ремеслам и огородничеству, знакомили с русской культурой и благодаря бережному отношению к языку и национальным традициям коренных жителей Алтая и Горной Шории содействовали становлению их национальной культуры. Следует сказать, что все первое поколение алтайской и шорской интеллигенции – учителя, врачи, писатели, художники были исключительно воспитанниками миссионерских школ, или детьми алтайцев – миссионеров, или бывшими сотрудниками Алтайской духовной миссии.
В годы управления миссией архимандрита Владимира (1866 – 1883) она получила дальнейшее свое развитие: открыто три новых отделения (Мрасское, Чулышманское и Катандинское); для улучшения экономической жизни и хозяйственного быта кочевых инородцев, что связано с переходом к оседлости, основано 19 селений новокрещеных и построены в разных местах дома для них. Для удовлетворения потребностей в богослужении в разных местах миссии построено 28 церквей и молитвенных домов; для миссионеров и различных миссионерских учреждений в станах миссии возведено более 30 различных зданий.
14 декабря 1883 г. Макарий (в миру Михаил Андреевич Невский) был назначен начальником Алтайской духовной миссии. Это сын причетника из Владимирской губернии. После окончания в 1854 г. Тобольской семинарии и переезда его отца на службу в Томскую епархию в 19 – летнем возрасте (в 1855 г.) он был определен на службу в Алтайскую духовную миссию учителем инородческих детей в Улале. В 1861 г. пострижен и определен в походную церковь иеромонахом. В 1867 г. Составил алтайско – русский букварь и продолжал собирать материал для грамматики алтайского языка[7]
.
В начале 20 века в жизни Алтайской духовной миссии наметился перелом. Если до сих пор основной задачей миссионеров считалось обращение язычников в православную веру , то теперь деятельность миссионеров сближалась с деятельностью приходских священников, отделения миссии превратились в большие приходы с многочисленной паствой. В 1901 г. Три старейших стана – Улалинский, Черно – Ануйский и Мыютинмкий переведены в приходы. Это было связано с тем, что православная паства этих станов не нуждалась в усиленном миссионерском воздействии.
Начиная с 1880 г., влияние Алтайской духовной миссии распространяется на Северный Казахстан. Ее филиал открывается в Усть – Каменогорске.
Одной из важных причин неудачи Алтайской миссии является то обстоятельство, что многие миссионеры взяли на себя задачи, не соответствующие прямому назначению миссии – просвещение кочевых инородцев христианским учением, и не отвечающих вместе с тем хозяцственным интересам самих инородцев – кочевников. Сама природа Алтая требовала от инородцев – скотоводов ведения кочевого образа жизни. Поиски корма для скота заставляли их зимой спускаться с заснеженных гор в низины и. наоборот, летом перекочевывать в горы, на альпийские луга. Поэтому каждый кочевник имел два дома – летний и зимний.
Алтайская миссия, несмотря на значительный штат миссионеров, не обратила в православие в 1906 г. Ни одного инородца – язычника, хотя их и теперь насчитывается на Алтае 26000 тысяч. Кроме того, миссия оказалась совершенно бессильной в борьбе с религиозным движением на Алтае, которое ведет свое начало с 1904 г. – бурханизмом.[8]
Снижение денежных доходов миссии способствовало уходу из нее некоторых священников и учителей. Стали замечаться случаи ухода в язычество среди обращенных. Такие сибирские миссии как Чукотская, Якутская и Благовещенская в 1906 г. Не дали ни одного обращенного в православие.
Алтайская духовная миссия к 1910 г. превратилась в мощную организацию по насильственной ассимиляции и русификации алтайцев.
Развитие миссии продолжалось и в начале 20 века. Так, в 1911 г. в Кузнецком уезде были открыты два новых стана: Тарабинский и Пызасский (Ачаевский) и два в Бийском.
5 миссионерский съезд, проходивший с 26 июня по 4 августа 1917 г. в Бизикоском монастыре (Херсонская губерния), разработал новые правила устройства и деятельности православных миссий; предусматривал тесную связь миссионеров с церковными приходами. Было признано, что в работе внутренней миссии должны принимать участие все верующие и все приходские священники, а не только лица, специально посвятившие себя миссионерству. Отсюда и школа мыслилась как «церковно – приходская», но при наличии особого приходского миссионера.
Было решено передать Миссионерскому Совету 21 церковную учительскую школу и 422 двухклассные церковные школы вместе с 3 млн. рублей, которые отпускались на их содержание. Съезд также принял рекомендацию о введении «миссионерских наук» в богословских школах[9]
.
Фактически пятым миссионерским съездом закончилась история миссионерства в России. Съезд показал, что верхи православной церкви не только не думали отказываться от навязывания православия всем народам России, но стремились еще больше расширить миссионерскую деятельность.
Революционными вихрями Алтайская духовная миссия, казалось, была уничтожена. Когда нарушилось централизованное управление ею (1920 г.), некоторые миссионеры продолжали служить в своих храмах как обычные приходские священники, а другие разделили участь н7овомученников и исповедников российских во время начавшихся страшных гонений на Церковь. К концу 1930 – х годов в Горном Алтае были насильственно закрыты все храмы и часовни.
Но не зря до конца дней своих непрестанно молился за родную Алтайскую Миссию, за исповедников – миссионеров и новокрещенную паству алтайскую в Николо – Угрешском монастыре под Москвой святитель Макарий (Невский). Находясь за тысячи километров от Алтая, митрополит Макарий рукополагал для алтайской паствы священников, благословлял их труды. В эти годы гонений на Православную Церковь он принимал посланцев из Горного Алтая, давал приют насельникам и насельницам разоренных обителей и со слезами молился с ними, когда они при нем совершали службы на алтайском языке.
В годы гонений на Русскую Православную Церковь репрессиям подверглись и алтайская интеллигенция, и национальная алтайская культура, бережно хранимая миссионерами. Даже буквы алтайского алфавита, созданного на основе кириллицы, было решено заменить латиницей. Однако лучшие алтайские писатели продолжали тайно использовать миссионерский алфавит. В конце 80 – х годов 20 века почти одновременно с празднованием 1000 –летия Крещения Руси начала возрождаться миссионерская деятельность Русской Православной Церкви на Алтае.
Заключение
Благодаря деятельности Алтайской духовной миссии несколько родственных по языку и обычаям народностей, населявших Горный Алтай, консолидировались, и в 20 веке их стали именовать алтайцами.
Алтайская духовная миссия не была первой по времени учреждения Миссией Русской Православной Церкви в Сибири, не была она и самой большой по многочисленности паствы или по протяженности территории, на которой действовала. Но она была признана лучшей и образцовой среди всех других Миссий, действовавших в пределах Российской империи в 19 – начале 20 века, как наиболее приблизившаяся к идеалу православного миссионерства.
Все – таки Алтайская Миссия прежде всего представляла христианскую церковь, а не христианское государство. Можно сказать, что она продолжила традиции миссионерства Русской православной церкви, и главное в ее истории – самоотверженный труд преданных делу миссионеров – делалось во имя духовных целей. Ведь смысл христианского миссионерства – подготовить людей к созданию Царства Божия на земле и единению всех верующих в любви и согласии.
Просветительские заслуги миссионеров Алтайской духовной миссии, важнейшие из которых – разработка и создание алтайской национальной письменности и единого литературного языка – неоспоримы.
Список литературы:
1. Вербицкий, В.И. Алтайские инородцы: сборник этнографичеких статей и исследований. – Горно – Алтайск, 1991.
2. Ерошов, В.В. Тропою миссионеров. Алтайская духовная миссия в Кузнецком крае (Текст) / В.В.Ерошов, В.М.Кимеев. – Кемерово, 2003.
3. Кацюба, Д.В. Алтайская духовная миссия: вопросы истории, просвещения, культуры и благотворительности (Текст) / Д.В.Кацюба. – Кемерово, 1998.
4. Маняхина, М.Р. Просветительская деятельность Алтайской духовной миссии // Этнография Алтая и сопредельных территорий. Вып. 4. – Барнаул, 2001.
5. Потапов, Л.П. Очерки по истории алтайцев. – М., 1953.
6. Радлов, В.В. Из Сибири: страницы дневника. – М.: Наука, 1999.
[1]
Ерошов, В.В. Тропою миссионеров. Алтайская духовная миссия в Кузнецком крае (Текст) / В.В.Ерошов, В.М.Кимеев. – Кемерово, 2003. С. 56.
[2]
Потапов, Л.П. Очерки по истории алтайцев. – М., 1953. С. 123.
[3]
Радлов, В.В. Из Сибири: страницы дневника. – М.: Наука, 1999. С. 78.
[4]
Вербицкий, В.И. Алтайские инородцы: сборник этнографичеких статей и исследований. – Горно – Алтайск, 1991. С. 11.
[5]
Радлов, В.В.Указ. соч.. – М.: Наука, 1999. С. 91.
[6]
Маняхина, М.Р. Просветительская деятельность Алтайской духовной миссии // Этнография Алтая и сопредельных территорий. Вып. 4. – Барнаул, 2001. С. 60.
[7]
Кацюба, Д.В. Алтайская духовная миссия: вопросы истории, просвещения, культуры и благотворительности (Текст) / Д.В.Кацюба. – Кемерово, 1998. С. 31.
[8]
Бурханизм – религия, зародившаяся и распространившаяся на Алтае в начале XX века / Косьмин В. К. Влияние монгольского буддизма на формирование и развитие бурханизма на Алтае. -
[9]
Кацюба, Д.В. Указ. Соч./ Д.В.Кацюба. – Кемерово, 1998. С. 33.
|
