Труд жизненно необходим для человека, это его сущностная «родовая» черта, ибо в процессе труда формируется непосредственно сам человек, реализуя свои способности и качества. Однако в ходе трудовой деятельности происходит отчуждение человека от природы, так как он использует природные силы в целях выживания и перестает ощущать себя ее частью. В эпоху капитализма добавляется другой тип отчуждения — отчуждение труда. Рабочему не принадлежат продукты его труда, его творения выступают по отношению к нему как внешняя, независимая сила, которая принуждает работать ради их производства и ради обладания ими. «Овеществлению» подчиняется не только рабочий, его личность, но и человеческие отношения. Отчуждение труда приводит к тому, что человек оценивает себя как рабочую силу, которая обменивается на заработную плату и имеет определенную стоимость на рынке. Своего товарища он может воспринимать как конкурента, и здесь мы уже сталкиваемся с проблемой отчуждения человека от других людей. Далее можно говорить об отчуждении человека от самого себя. Происходит это, когда человек воспринимает в эксплуататорской цивилизации труд как бремя, а не как первейшую потребность в творении, создании второго искусственного человеческого мира, отличного от мира природы. Человек превращается в раба вещей, оставаясь при этом их создателем.
Ориентация сознания человека на владение вещами, деньгами, любыми материальными ценностями, другими словами на потребление материальных благ, приводит к деградации человека и делает его духовный мир ограниченным. Главной причиной и одновременно результатом всех видов отчуждения, и, особенно, главного — отчуждения труда — Маркс назвал частную собственность. Она не позволяет рабочему по собственной воле и сознательному решению оставить себе произведенный продукт, ибо средства производства находятся в частной собственности у капиталиста. Поэтому единственным способом ликвидации эксплуатации было признано уничтожение частной собственности и введение государственной с помощью революции, подготовленной рабочим классом. В новом созидательном труде на самих себя, на благо коммунистического общества, пролетарии станут творческими личностями. Они вновь могут свободно реализовывать свои способности в трудовой деятельности, так как отчуждение труда отсутствует и человек обретает себя, познав подлинную суть отношений материального производства. Такое отношение к труду сильно повысит его эффективность, что даст возможность выйти на очень высокий уровень материального производства, который позволит обеспечить подавляющее большинство человеческих потребностей. Кроме того, поможет выделить свободное время на всестороннее развитие творческих способностей членов общества, их самосовершенствование. Это свободное время и будет главным богатством коммунизма, при котором развитие культурной сферы должно достичь невиданных ранее результатов.
Культура в марксистской теории представляет собой одну из составляющих надстройки, вместе с государством, идеологией, мышлением. Она понимается как процесс и совокупность результатов деятельности человека во всех сферах бытия и сознания, направленный на развитие его субстанциональных, сущностных сил. Парадокс культуры состоит в том, что она создается человеком, которому природа генетически не закладывает его программу жизнедеятельности. Поэтому человек как социальное существо формируется под влиянием культуры общества, в котором он находится, т. е. той культуры, которую он сам создает. В каждой общественно-экономической формации человек может реализовать себя и свои качества, способности по-разному, так как социальные институты исторически изменяются и предъявляют к членам общества в процессе его развития иные требования.
Таким образом, для марксизма культура становится не только проблемой духовного самосовершенствования, но и проблемой создания всех условий для развития человеком культуры. Однако культура как процесс предметно-вещественного и духовного производства, освоения и использования, накопленных опыта и знаний всегда проходит в конкретных общественно-исторических условиях, направление изменения которых задается экономическим базисом. Экономический базис и его неотъемлемый элемент — отношения собственности на средства производства формируют социальную действительность. Владение или невладение собственностью разделяет общество, приводит к его социальному расслоению. Каждый социальный слой и класс отстаивает свое право навладение собственностью на средства производства, один — защищаясь, как владелец, другой — намереваясь получить ее на основе перераспределения собственности в обществе с помощью своих убеждений. Системы убеждений, идей, представлений называются идеологиями и, с точки зрения марксизма, они всегда обусловлены социально-классовым заказом. Идеология отражает стремления, цели и социальные интересы класса, стоящего у власти, и, что особенно важно, его культурный уровень. Остальные «угнетаемые», эксплуатируемые социальные слои, поддерживая государственные структуры власти и управления, государственную идеологию, тем самым выражают согласие с данной социальной действительностью и ее классовой структурой.
На основе учения об идеологии и ее классовом характере В. И. Ленин (1870—1924) разработал концепцию двух культур в каждой национальной культуре, существовавших в эксплуататорской цивилизации. Одна культура — это культура эксплуататорского класса, культура хозяев и господ, а другая — это культура трудящихся, которые находились в угнетенном и приниженном положении. Подобная «классовая» трактовка культуры в советское время часто приводила к крайностям. Например, памятники дворцово-парковой и усадебной архитектуры эпохи феодализма и капитализма не подлежали научному исследованию, так как они считались наследием эксплуататорского общества, которое не сможет целиком отвечать потребностям коллектива и духовному развитию личности. Бесспорно, само по себе влияние потребностей классов на развитие культуры в каком-либо обществе отрицать сложно, но и нельзя, однако, делать классовый принцип анализа культуры единственным и всеобъемлющим. Ведь именно в культуре роль субъективного фактора наиболее важна и высока; человек — творец культуры.
К XX в. обнаружилось, что государственная собственность отчуждает человека от условий и результатов труда, подрывает личную инициативу, превращая человека в винтик государственно-бюрократической машины, а плановое, управляемое из одного центра бесконкурентное общество приводит к деспотизму10. По мнению немецкого философа, социолога М. Вебера (1864—1920), чтобы понять, отчего происходят общественные сдвиги, надо вообще выйти из сферы экономики и политики в широкую сферу человеческих предпочтений, культурных установок. Тогда очевидно, что генезис капитализма заключен в появлении не частной собственности, а протестантского этоса, в особой культурно-мировоззренческой настроенности людей, возникшей в XVI в.11 Кроме того, марксистская теория европоцентрич-на, она не срабатывает при рассмотрении истории развития обществ Востока, стран Севера, многие из которых не проходили все этапы «эксплуататорской» цивилизации. Периодизация культуры, связанная с общественно-экономическими формациями, также вызывает многие возражения, так как технологический способ производства накладывает большой отпечаток на культурное развитие. О культурах земледельческого (аграрного), индустриального и постиндустриального (информационно-компьютерного) общества можно говорить с большим основанием, нежели о рабовладельческой, буржуазной и социалистической культурах12. Маркс, несомненно, тоже это осознавал, когда писал, что «относительно искусства известно, что определенные периоды его расцвета отнюдь не находятся в соответствии с общим развитием общества, а следовательно, также и с развитием материальной основы последнего, составляющей как бы скелет его организации»13. Признание же материального производства исходным принципом объяснения всех социальных, а значит, и культурных явлений делает данную теорию монофакторной и, как следствие, исторический процесс однолинейным14. В теории Маркса главное внимание отведено изучению капиталистической формации, ибо из нее вырастает коммунистическая цивилизация. Капитализм вырывается, таким образом, из своего цивилизационного контекста и ци-вилизационный аспект анализа отходит вынужденно на второй план. Гипертрофированное же внимание марксизма к силам, разрушающим (дезинтегрирующим) общество, привело к недооценке сил интеграции, что особенно важно при изучении национальных интересов в духовном мире. А ведь цивилизация по своей сути есть движение к интеграции и обузданию разрушительных социальных сил15.
|
