Содержание

1. Введение.

2. Общие сведения о различных исторических памятниках на территории Дагестана.

3. Археологические гипотезы и исследование города Дербента.

4. Схожесть и различия в архитектуре у дагестанских и соседних народов.

5. Бронза и медь в IV – II тыс. до н. э. на территории нынешнего Дагестана.

6. Ремесленные производства на территории Дагестана в эпоху Средневековья.

7. Зороастризм в Дагестане.

8. Заключение.

Дагестан в переводе означает “Страна гор”. В Дагестане бытует сказка о всаднике, который вез народам мира языки. В мешке их было множество. Пересекая горы, споткнулся усталый конь, а мешок зацепился за случайную скалу. Вниз по каменным уступам покатились языки, которые достались местным жителям, каждому селению - свой. Эта легенда дала, вероятно, Дагестану второе название, кроме страны гор - страна языков. Среди самых крупных народностей Дагестана, имеющих свой язык, можно назвать аварцев, даргинцев, лезгинов, лакцев, андийцев, цезов, годоберинов, тиндалов, чамалов, бежтинцев, агулов, табасаранов. 72 языковых наречия насчитывают народности Дагестана. 30 вершин Дагестана превышают 4000 м, а высшая точка его - гора Базардюзю достигает высоты 4466 м. Горы занимают площадь 25, 5 тыс. квадратных километров, а средняя высота всей территории Дагестана равна 960 м. Породы, слагающие горы Дагестана, резко разграничены. Главные из них - черные и глинистые сланцы, крепкие доломитизированные и слабые щелочные известняки, а также песчаники. Дагестан имеет огромное число рек - 6255, но большинство из них - водотоки до 10 км. Все реки относятся к бассейну Каспийского моря, хотя непосредственно впадают в него только 20. К другим крупным рекам горного Дагестана можно отнести Уллучай (111 км), Чирагчай (93 км). 92 % рек Дагестана относится к типу горных, с величиной среднего удельного падения 50 м/км. Две основные реки вырываются из гор - Сулак на севере (протяженность его 144 км) и Самур (213 км) на юге. Река Сулак несет в себе воды четырех Койсу (рек) Аварского, Андийского, Казикумухского и Кара - Койсу. Вследствие значительной сухости климата, а также своеобразного выпадения осадков с максимумом в летний период, площадь оледенения в Дагестане значительно меньше, чем в более увлажненных районах Центрального и Западного Кавказа.

Велик интерес путешествующих по Дагестану к его истории. В республике имеется 346 исторических памятников, охраняемых государством и не менее 300, охраняемых обычаями. Все их можно разделить на археологические (15 - 20 и более веков назад), исторические (от 6 и до начала 20 в.), революционные, военные (начиная с 1917 г.). Наиболее впечатляют в Дагестане мощные оборонительные сооружения и среди них многокилометровая стена Дагбара, протянувшаяся по горам от Дербента до аула Ягдык. Мировой известностью пользуется крепость Нарын - Кала в Дербенте, самая древняя постройка, которой датирована VI в. Близ селения Хучни высится на отроге горы над рекой Рубас легендарная крепость семи братьев. На Гунибском плато сохранились развалины крепости X - XIII веков. Старинную крепость можно увидеть у аула Аракс. Бесконечные набеги и войны вынуждали жителей Дагестана строить башни - боевые, сигнальные, жилые. Они разбросаны по всему Нагорному Дагестану. Самые древние сохранившиеся башни - боевая (XVII века) в ауле Изари и сторожевая (XVIII века) в ауле Корода. Сигнальные башни высятся над перевалом в скалистом отроге Богоса близ аулов Хуштада и Тиндинага над Килой. Башни на территории республики - молчаливые свидетели бурных событий истории Дагестана, память народа.

Множество крепостных сооружений возникло в XIX веке в период Кавказской войны. В Верхнем Гунибе хорошо сохранилась Гунибская крепость, где сейчас находится турбаза. На Хунзахском плато стоит Аранинская крепость, сооруженная в 1867 году. Отреставрирована преображенская крепость и мостовое укрепление из трех круглых башен, сооруженных в 1859 году на Андийском Койсу близ Ботлиха. В Дагестане целые аулы могут считаться историческими памятниками. Можно назвать всемирно известный аул Кубачи, возникший в VI веке, известный своими мастерами - ювелирами, граверами, чеканщиками, оружейниками. Немало в аулах и селениях Дагестана культовых сооружений ислама, который принесли сюда арабы, завоевавшие этот край в 6 - м веке. Среди них самые известные - мечеть XI - XII веков в Уркарахе, Джума - Мечеть (XII - XV веков) с Караван - сараем в старинной части Дербента, минарет в Нижнем Дженгутае (1845 г.). Есть в Дагестане и следы христианства в укромном местечке Датуна расположен храм IX - XI веков.

При исследовании Верхнечирюртовского городища в Дагестане, в хазарском слое археологами обнаружены две христианские церкви из камня, а также многочисленные предметы христианского культа. Менее распространены такие исторические памятники как мавзолеи, гробницы, надгробья, со вкусом оформленные родники. Известны мавзолей в селе Хучни (XVIII век), мавзолей XX века в селении Ахты.Интересны также надгробья древних кладбищ Дербента. Как прекрасные творения старых мастеров смотрятся каменные мосты XIX века в Ахты и Ташкошуре, железобетонный мост через Ахтынчай, построенный итальянцами. Из обилия архитектурно оформленных родников можно отметить купольные родники начала XIX века в Тарках.

На основании достоверных источников и исследований, сохранившихся до наших дней древних укреплений Дербента, было сделано заключение, что город основан в VI веке н. э. персидскими царями Сасанидской династии, и "отцом города" считался знаменитый царь Хосров I Ануширван, впервые отгородившийся в этом месте мощными стенами от набегов хазар с севера. Таким образом, предполагалось, что возраст города составляет вполне солидное число - почти 1500 лет.

Но сравнительно недавно, в 1971 г., начавшиеся в Дербенте археологические раскопки дали поистине сенсационные результаты, свидетельствующие о том, что эти места видели времена гораздо более древние. Раскопки выявили древнее поселение, возникшее на рубеже IV - III тысячелетий до нашей эры, то есть пять тысяч лет тому назад! На территории ныне существующей цитадели были найдены остатки построек, многочисленных предметов труда и быта, сельскохозяйственных орудий и зернохранилищ, говорящих о существовании здесь одного из древнейших земледельческих хозяйств, характерных для тогдашнего Ближнего и Среднего Востока и Юго-Восточной Европы. Найденные в результате археологических раскопок древние укрепления со следами пожаров и разрушений, а также бронзовые наконечники скифских стрел, подтверждают, что, когда скифы в VIII - VII вв. до н. э. совершали свой поход на Ближний Восток, им уже приходилось штурмовать хорошо укрепленную крепость Дербента. Раскопки обнаружили появившуюся здесь на рубеже VIII - VII вв. до н. э. мощную крепость со стенами из крупного бутового камня, просуществовавшую с перестройками и ремонтами до прихода сюда Сасанидов. Цитадель Нарын - кала VI века н. э. возводилась на остатках древней кладки. В III - I веках до н. э. на территории нынешних Азербайджана и Южного Дагестана возникло государство Кавказская Албания, в состав которого входил тогда Дербент. I - III века нашей эры были периодом расцвета Дербента, о чем свидетельствует большое количество привозных изделий и украшений из Сирии, Индии и Египта, найденных в могильниках этого времени. При строительстве стали применяться хорошо обработанный камень с резьбой, глиняный раствор, алебастр. Появление квадратных крепостных башен свидетельствовало о дальнейшем развитии искусства фортификации. В середине III в. н. э. Дербент был захвачен персидским царем Шапуром I, который "разрушения и пожарища учинил". Однако окончательно под власть персов город попал только в IV в. н. э., а новый, важнейший этап строительства мощнейших крепостных сооружений начался при Хосрове I Ануширване (531 - 579 гг). "Строительство Дербентского комплекса велось по этапам: сначала цитадель и северная стена города, потом южная стена, а позднее - Горная стена (Даг - Бары). В VI веке была возведена и первая поперечная стена, отделявшая обживаемую часть Дербента у цитадели от незаселенной приморской (две другие поперечные стены появились в X - XVIII веках)". Усиленное строительство укреплений Дербента происходило в обстановке постоянной нестабильности, вызванной появлением в конце IV в. н. э. "царства гуннов", а затем и Хазарского каганата. В VI - VII веках Дербент превращается в развитый средневековый город, обладающий, помимо военно-оборонительного значения, достаточно высоким уровнем социально - экономического развития. Интереснейший памятник, выразительное свидетельство древности города, расположен в Северо-западной части цитадели Нарын - кала. Это подземное сооружение, крестообразное в плане и перекрытое крестовыми сводами, долгое время считалось вырубленным в скале водохранилищем. Однако внимательное археологическое изучение позволило исследователям установить, что перед ними - крестово - купольный христианский храм, построенный на земле в V в., а затем погребенный мощными тысячелетними культурными напластованиями. По свидетельству историков, Дербент до середины VI в. был христианским центром Кавказа.

На юге Дагестан граничит с Азербайджаном; здесь архитектура лезгин, живущих по соседству в разных республиках, в общем, сходна, но архитектура азербайджанцев от дагестанской отличается.

На юго-западе Дагестана, по ту сторону Главного хребта, находится входящая в состав Азербайджана Закатальская область. Когда-то она принадлежала Кахетинскому царству. 300 лет тому назад персидский шах Аббас истребил здешнее грузинское население. На освободившуюся таким образом территорию переселились из Дагестана аварцы и цахуры, а также жители из коренного Азербайджана. Здесь переселенцы строили уже не в традициях зодчества тех земель, откуда вышли, а сообразно с тем, что застали на месте и под влиянием архитектуры соседней Кахетии. Архитектура аварцев, живущих в Закатальском районе Азербайджана, не имеет ничего общего с архитектурой аварцев в Дагестане.

На западе Дагестан граничит с Грузией: с Кахетией на юге этого участка, а севернее - с Тушетией. Архитектура тушин от дагестанской весьма отлична: дома стоят не вплотную, а разреженно, крыши у них скатные, шиферные. В высокогорной, безлесной зоне Тушетии жилища в прошлом были каменными, башенными. Башни эти, как и нынешние тушинские постройки, стояли разреженно и имели скатные крыши. На севере Дагестан граничит с селениями терских казаков и с ногайскими землями. Казаки строили в традициях южнорусских, а ногайцы, перейдя к оседлости, - по кабардинскому типу и в какой-то мере под влиянием кумыков. На северо-западе Дагестан граничит с Чечней. И здесь мы сталкиваемся с удивительным фактом: зодчество дагестанцев везде отличается от зодчества их соседей, тогда как при переходе из Дагестана в Чечню не заметно особых различий в характере построек. Архитектура этой части Чечни, будучи подобна дагестанской, в то же время отличается от архитектуры коренной Чечни. В Дагестане кладка велась не на извести, а на глине, поэтому местные сооружения были подвержены разрушению в гораздо большей мере, а при надобности и разбирались на камень.

Раскопки археологов в равнинной прикаспийской полосе, в Чиркейском, Верхнегунибском и других поселениях подтверждают, что еще в IV—II тыс. до н. э. на территории нынешнего Дагестана была развита культура обработки бронзы. Кинжалы, наконечники копий, топоры и женские украшения из бронзы отличались сложной формой и орнаментом. Бронзовые культовые статуэтки людей и животных, найденные в большом количестве во многих районах Дагестана, говорят о наличии крупных очагов бронзового литья в самых высокогорных селениях уже в I тыс. до н. э. Высокий художественный уровень антропоморфных бронзовых фигурок, сложные технические приемы литья свидетельствуют о незаурядном мастерстве их создателей. Основная масса бронзовых фигурок обнаружена в культовых высокогорных святилищах недалеко от селений Согратль, Арго, Ратлуб, Кахиб и других.

В. И. Марковин, тщательно изучив древнюю пластику Северного Кавказа, достаточно убедительно доказывает, что эти статуэтки связаны с культом плодородия и использовались во время особых языческих обрядов и ритуальных церемоний, которые совершались на вершинах гор, холмов или в рощах, где находились святилища.

Большой интерес вызывает бронзовая литая подвеска, так называемая Мадонна, из Верх-нечирьюртовского могильника. Характерной особенностью подвески является условность изображения на ней матери с ребенком. Подвеска выполнена довольно схематично, обобщенно, однако мастер сумел простыми, но достаточно выразительными средствами передать в металлопластике образ не просто женщины, но Богоматери. Видимо, с принятием христианства среди населения северо-восточного Дагестана начал распространяться культ Богородицы.

Среди металлических изделий, найденных в Верхне-чирьюртовском могильнике, встречаются наконечники ремней, бляшки с характерной для искусства кочевников растительной орнаментацией.

Своеобразие и локальные особенности декоративно-прикладного искусства горного Дагестана в эпоху раннего средневековья особенно наглядно прослеживаются на материалах раскопок Бежтинского могильника (VIII — Х вв.).

Так, ажурные пряжки с зооморфными (животными) изображениями отличаются единством стиля и высоким мастерством исполнения. Почти все пряжки этого типа полуовальные, различаются лишь размерами и количеством сюжетных композиций. Одна из пряжек Бежтинского могильника экспонируется в музее в разделе археологии. Пряжка обрамлена рамкой из “елочки”, а также тремя многолепестковыми розетками, помещенными под каждой петлей. Внутреннее пространство пряжки разделено на две части горизонтальным стержнем, также украшенным “елочкой”. В нижней части — композиция, образованная двумя вздыбленными конскими фигурами в профиль, симметрично расположенными по обе стороны витого стержня. В верхней части композиции — стилизованные головы медведей, обращенные вверх в сторону, противоположную фигурам коней.

Зооморфная тематика нашла воплощение в различных изделиях ремесленников горного Дагестана. Среди них: браслеты в виде змей, шейные гривны, подвески, фибулы. Голова барана, змея, петух — эти литые бронзовые фигурки (с небольшими петельками для пришивания к одежде), олицетворяющие доброе начало, должны были ограждать их владельцев от “темных”, злых сил.

Во II в. до н. э. в период включения Дагестана в Кавказскую Албанию (древний союз двадцати шести горских племен) наступает расцвет оружейного и ювелирного искусства. Местные ювелиры делают височные украшения, бронзовые браслеты, золотые серьги, что подтверждают находки в Урцекинском, Таркинском и Хабадинском могильниках.

Расцвет ремесла и торговли способствовал зарождению центров ремесленного производства, предшествовавших такому крупному центру металлообработки, как Зирехгеран (страна кольчужников) — древнее название аула Кубачи, распространенное на Востоке. В средневековье кубачинские мастера были известны далеко за пределами Дагестана как изготовители мечей, кольчуг, удил, стремян. В XII—XIII вв. высокого совершенства достигло искусство кубачинцев и в изготовлении бронзовых котлов. На туловах так называемых албанских котлов изображались крылатые грифоны, животные (часто барсы), птицы...

Скульптурные элементы подтверждают преемственность бронзовой культовой пластики горного и северного Дагестана. Ранние котлы, декорированные рельефными изображениями, имели шаровидную форму. Полоски в центре тулова скрывали швы, скрепляющие отдельно отлитые части котлов. Более поздние котлы украшались изобразительными сюжетами, а форма их стала более приземистой.

Бронзовые котлы в Кубачах и в наше время хранятся в комнатах-музеях, выставляются на самом почетном месте, высоко чтятся и передаются из поколения в поколение как часть приданого дочери. И по сей день, котлы используются во время больших общественных ритуальных трапез (свадьба, похороны, поминки и т. д.).

Самым древним изделием из литой бронзы считается светильник “чирах”. Такие светильники сохраняли свои функции до начала XX в. По форме и пропорциям чирах близок античным светильникам. В длинное горлышко светильника закладывался войлочный или тряпичный фитиль, смоченный маслом или нефтью. К средней части светильника прикреплялась цепочка с металлической палочкой на конце для регулирования пламени.

Иногда конец цепочки венчала фигурка птички — изображение, восходящее к домусульманскому почитанию птицы как символа неба, света. Порой тулово светильника украшалось рельефным или гравированным растительным орнаментом.

Особая группа изделий из металла — медночеканная посуда. Известными центрами медно-чеканного производства в XII в. стали селения, расположенные близ крупных разработок залежей меди: даргинское селение Кубачи, лакские — Кумух и Кунди, позднее — аварское селение Гоцатль. Чеканная утварь, бытовавшая в каждом дагестанском доме, была очень практична: легко правилась, хорошо лудилась, а при необходимости медночеканные изделия переплавлялись и делались заново. До середины XIX в. посуду ковали из куска меди, лишь после установления торговых связей с Россией утварь стали чеканить из листовой меди и латуни.

В ассортимент медных изделий входили кувшины-водолеи, большие водоносные сосуды, кружки для питья, подойники, мерки веса, большие настенные блюда с крупным орнаментом, служившие для украшения стен сакли. Узор кубачинского подноса XVIII в. во многом следует принципам чеканки Кавказкой Албании: в центре изображения — солярный знак, фриз декорирован выступающими элементами, широкие края блюда равномерно заполнены деталями орнамента.

Большие кубачинские водоносные сосуды “мучалы” имеют оригинальную форму, настолько странную, что легко поверить в легенду о том, будто в древности они спасли Кубачи: враги повернули вспять, приняв мучалы, блестевшие на солнце, за пушки.

Как почти все предметы народного прикладного искусства Дагестана, этот сосуд сохраняет некоторые особенности архаичного искусства, в частности его тяготение к антропоморфным формам. В мучале явно угадываются черты человеческого лица.

Кубачинский сосуд “нукнус”, напоминающий ведерко, также оригинален по форме. В прошлом нукнус, являясь частью приданого, имел обрядовое назначение: в нем невеста приносила в день свадьбы муку, сахар или мед с ложками, воткнутыми черенками вниз. Через сорок дней содержимое ведерка раздавалось жителям селения. Ведерки обычно занимают верхнюю полку в комнате-музее и служат доказательством богатства хозяина. Их количество в домах колеблется от четырех до десяти. Кубачинки чистят эти ведерки древесным углем с таким усердием, что часто протирают их до дыр: существует поверье, что нечищеная посуда привлекает злых духов, которые боятся блеска. Основной мотив орнамента на нукнусе — “копытца”, соединенные между собой точечным узором, который образует звездочки, полукружия...

Вторым крупным центром удожественном обработки металла в Дагестане после Кубачей является лакское селение Кумух со всеми прилегающими к нему населенными пунктами — Хури, Цовкра, Чара, Унчукатль, Кунди и другими.

Самым крупным промыслом у лакцев было производство медной посуды. Из меди изготовляли разнообразную дешевую утварь, отличавшуюся изяществом форм, простотой декора, наносимого штихелем по луженой поверхности.

Наибольшее распространение среди произведений лакских мастеров получили водоносные сосуды “вараки” и водолейные кувшины “гунгуми”.

Большинство изделий лакских медников предназначалось для внутреннего рынка. Но малоземелье, трудные экономические условия жизни в горах вынуждали мастеров отходничать — искать кусок хлеба вдали от родины — в городах Закавказья, Северного Кавказа. России и за рубежом.

Выполняя заказы, мастера использовали и традиции тех мест, где им приходилось работать или сбывать свои изделия. Поэтому среди медной утвари лакских мастеров можно найти образцы, выполненные в традициях не только Дагестана, но и Азербайджана (особенно работы медников из селения Лагич), Грузии, Армении, Ирана, государств Средней Азии.

Почти в каждом аварском селении были свои мастера медночеканного дела. Наиболее известными центрами этого ремесла считались аулы Гоцатль и Ичичали.

Аварские водоносные кувшины из Гоцатля обычно выполнялись из красной меди и покрывались полудой. Это строгие монументальные сосуды с шаровидным туловом, высоким узким горлом и откидной крышкой. Скульптурность форм подчеркнута чеканными полосками, расположенными поперек горловины и на поддоне, выпуклыми медальонами на “плечиках” с элементами гравированного растительного орнамента, который оттеняет красный цвет меди на фоне серебристой полуды. На более старых изделиях, покрывавшихся полудой много раз, гравированный орнамент почти не виден, а основную декоративную роль играют чеканные элементы.

Большое место среди медно-чеканных изделий всех народностей Дагестана занимают круглые подносы различной величины. В чеканном орнаменте подносов преобладают копьевидные элементы, “крутящиеся” свастические выкружки — солярные мотивы, всевозможные розетки из лепестков и точек.

С художественной традицией бронзового литья было тесно связано и искусство ювелирной обработки серебра, возникшее в Дагестане в эпоху средневековья. Формы и размеры витых браслетов в виде обручей, височных украшений и мужских наборных поясов VI — XII вв. повторяются в аналогичных изделиях XVII — XIX вв. Почти в каждом селении Дагестана были мастера серебряного дела, изготовлявшие всевозможные женские украшения: пояса, застежки, кольца, игольницы, а также мужские пояса и газыри. Выполнялись они на заказ. Эта статья дохода служила подспорьем к занятию сельским хозяйством. Искусство ювелирной обработки серебра передавалось из поколения в поколение и было профессиональным. Наиболее древние из сохранившихся вещей отличаются скульптурностью формы и изобразительностью. Представленные в музее браслеты и серьги, обильно украшенные крупной зернью, чеканкой, покоряют высоким уровнем мастерства, культурой обработки металла.

Средневековье после некоторого спада горного дела, имевшего место в VI—VIII веках, продолжило традицию технологического малахита. Поделочные сорта камня, будучи очень редкими, перешли в разряд престижных. Меняется социальная сфера распространения малахита. Он включается в формы и окружение, ранее для него незнакомые. Один из таких примеров — недавняя находка археологов Дагестана. В погребении V—VI веков (раннее средневековье) — предполагается, что это захоронение вождя одного из племен гуннов-савиров, господствовавших тогда в прикаспийском Дагестане, — среди принадлежностей поясного набора найден поясной наконечник византийской работы, украшенный зернью и перегородчатой инкрустацией со вставками из граната и малахита. Массовый характер носили такие производства, как ковровое, суконное, войлочное, бурочное, ювелирное и другие. Вряд ли в горах Дагестана можно найти хоть одно селение, где жители не занимались бы тем или иным ремеслом дополнительно к своим основным занятиям - скотоводству и земледелию. Уже в эпоху средневековья отдельные ремесленные производства горцев превращаются в мощные кустарные центры, где все население занималось одним ремеслом и вся экономика аула, а иногда и группы соседних селений были подчинены этому занятию. Таких селений в Дагестане известно немало: Кубачи, Харбук, Кази-Кумух, Амузги, - центры изготовления оружия; Балхар, Сулевкент, Испик - центры гончарства; Гоцатль, Хури, Кунди - центры медно-чеканного дела; Куппа - "шапочный" аул; Сиух - "бурочный" аул; Микрах, Ахты и десяток других аулов южного Дагестана являются крупнейшими центрами ковроделия и т.д.

Однако и в пределах Дагестана производство художественных изделий получило неодинаковое развитие. В одних случаях это было домашнее изготовление различных изделий и утвари для нужд семьи, в других - уже развитое ремесленное производство художественных изделий на заказ или на обмен, в третьих - развитый кустарный промысел, занятый выделкой предметов декоративно-прикладного искусства на внутренний или внешний рынок. Творческим трудом многих десятков поколений дагестанских мастеров в различных видах декоративного искусства создана глубоко самобытная и необычайно высокая культура орнаментального искусства. Однако наиболее древние памятники, сохранившиеся от эпохи средневековья, свидетельствуют о том, что декоративное искусство горцев было изобразительным, так же как и всех других народов Кавказа.

Религиозная мысль предков современных народов Дагестана развивалась в условиях постоянных контактов с культурами стран Ближнего Востока, которые уходят корнями в глубокую древность. Свидетельством тому важнейшее духовное явление доисламского периода - зороастризм, древнеиранская религиозная система, оставившая отчетливые следы в мировоззрении народов Дагестана. Зороастризм представляет собой сложную совокупность вероучения, идеологии, морали, а также зачатков философского мышления. Это универсальный язык особой самобытной культуры, складывавшийся примерно с VI в. до н. э. (когда появились наиболее древние тексты Авесты) и по X в. н. э. включительно (когда уже в условиях господства ислама и формирования мусульманской культуры создавались пехлевийские сочинения). Исследования Усишинского, Калкнинского, Таркинского, Урцекского и Дербентских могильников албанского периода в плане их социальной стратификации местного общества показало значительные сдвиги в социально-экономическом развитии местного населения. Результатом такого процесса стала прогрессирующая урбанизация. Средневековые авторы говорят о появлении городов Цри, Чога, Бердака, Дербента и др. Формирование устойчивого населения, возникновение новых, более крупных политических образований естественно влекли за собой и изменения в духовной жизни общества. Многочисленные культы, существовавшие ранее, уже не соответствовали новым формам государственных образований дагестанских племен, каковыми выступали раннефеодальные княжества и военные союзы, включенные в сложную структуру сасанидской империи. Существенным моментом принятия зороастризма было то, что он легко вписывался в древние местные верования, в основу которых было положено поклонение силам природы - солнцу, огню, воде и земле, без которых не мыслил себя человек-земледелец и скотовод. О распространении зороастризма в древнем Дагестане говорится и в арабской рукописи "Карнамаги - Аноширван". В ней Аноширван Хосров I рассказывает о том, как ему добровольно покорилась часть хазар, и он приказал построить там храмы огня для обучения молодых людей своим верованиям и зороастрийским обрядам. Известно, что сасанидские правители предпринимают в Прикаспии грандиозные усилия по укреплению северных границ империи от вторжения кочевников. Кувад I и особенно его сын Хосров Ануширван (531-579) строят многочисленные укрепления у выходов из ущелий, образуемых горами Кавказа. Ибн ал Факих называет 360 крепостей, якобы построенных Ануширваном в Предкавказье. Ал Истахрий пишет, что Хосрои прилагали большую заботу к этой приграничной области... Наряду со строительством фортификационных строений в Дербенте, сасаниды укрепляют и города Семендер и Беленджер, являющиеся важными узлами в общей системе укрепления региона. Одновременно сасаниды строят здесь и храмы огня. Храмы огня (атурашаны) представляли собой святилища с каменными изображениями (уздесами) символов перевоплощений божеств. Агафангел (автор древней "Истории Армении") сообщает об изображениях в храмах огня и статуэтках людей, сделанных из золота, серебра, бронзы и камня. Скептики, полагают, что зороастризм в Дагестане не имел влияния, а в указываемый период дагестанцы были язычниками. Однако, несмотря на определенные трудности и скептицизм, археологические и этнографические материалы свидетельствуют о том, что "волшебный" огонь зороастризма горел на вершинах дагестанских гор. Широкое распространение обрядов и культов Солнца и Огня подтверждается археологическими исследованиями в Приморском Дагестане. Первое описание зороастрийских могильников в Дагестане принадлежит Е. И. Козубскому. В книге "История города Дербента", изданной в 1906 году, он описывает несколько зороастрийских погребений, обнаруженных недалеко от гор. Дербента. Зороастрийскими можно считать и погребения в каменных ящиках, найденных на возвышенности Мискинбулат, вблизи селения Параул; там же обнаружено культовое место в виде кострища - атуран (место горящего огня). Около атурана найдена и средневековая ритуальная посуда. Шестнадцать каменных гробниц, высеченных в скале, найдены недалеко от селения Карамахи в урочище Бега Барг. Такие же скальные склепы обнаружены недалеко от селения Усища. В урочище Бонда-Кала, недалеко от селения Гапшима, расположен могильник с каменными склепами. В одном из них найдены 19 захоронений, в которых находилось также разнообразное оружие, украшения, датируемые III-VI вв н.э. Недалеко от селения Верхний Каранай, на возвышенности Чапчах, найден склеп VI в., предназначенный для коллективных захоронений. Астаданы обнаружены и в других населенных пунктах Дагестана. Несомненно, древние обычаи коллективных захоронений встречаются и у последователей других древних религий. Однако зороастрийцы с их строгими обрядами почитания чистоты огня, воды и земли заменили погребальные ямы каменными ящиками. Материалы археологических раскопок в Дагестане позволяют проследить непрерывность существования и эволюцию каменных ящиков во всех их разновидностях. В V-VII вв. н. э. каменные ящики являются наиболее распространенным типом погребальных сооружений во всем Дагестане. Для исследованных поселений этого периода характерны зольные отложения, которые встречаются во всех их слоях. И даже на Урцекском городище, жилищно-бытовые сооружения которого возведены исключительно из камня, сохранились массивные зольники. Подобная специфика, по мнению исследователя М. Г. Гаджиева, является свидетельством культа и всеобщего почитания огня их обитателями, хотя надо признать, что и солнечные культы характерны для многих древних верований. Но, ритуальное почитание огня, солнца в космогонии Зороастра повлекли за собой изготовление многочисленных предметов маздеитского культа, ставших в наше время произведениями средневекового декоративно-прикладного искусства. Свидетельством тому стали найденные в раннесредневековых могильниках бронзовые зеркала, пряжки, бляшки и геммы с изображением солнца и других персонажей Авесты. Так, в процессе раскопок 1980 г, в одном из исследованных в Агачкале склепов, предназначенном для коллективных захоронений, обнаружено 10 бляшек. На некоторых из них изображена сцена, характерная для маздеитского культа, состоящая из трех фигур в момент ритуального обряда. В центре выделяется фигура язата - божества перед алтарем. Справа и слева показаны сидящие фигуры людей, одна из которых держит в руке курильницу и чашу с огнем - адурог, у другого в руках пучок прутьев, по видимому, барсом - ритуальная плеть зороастрийцев. Несомненно, оригинальные изделия раннего средневековья запечатлели ритуал, связанный с мировоззрением древнего населения. В верхнечирюртовском могильнике обнаружена гемма, на продольном щитке которой нанесено изображение птицы Пародарш. Два парящих крыла рассматриваются как символ зороастризма. Оно является египетским по происхождению (символ бога солнца Гора) и представляет круг с крыльями с двух сторон. Зороастрийцы изображают еще и птичий хвост. Внутри круга помещается фигура мужчины, одетого и увенчанного короной. Известный востоковед Л. И. Лавров, описывая надмогильные стелы на кладбищах шамхалов в Кази-Кумухе, обратил внимание на то, что на всех стелах высечены геральдические изображения, напоминающие зороастрийский символ развернутых крыльев. Исследования Г. Курухава, позволили предположить, что символы со стел шамхалов имеют отношение к культу солнца, огня и их генетическое родство с маздеитской символикой. В Дагестане, как отмечает В. М. Котович, "изображения птиц на расписной керамике, да и в нескольких изображениях, часто встречаются в сочетании с солярными кругами, иллюстрируя хорошо известную семантическую связь "птица-солнце". На гемме из акушинского каменного склепа IX в. вырезано изображение легендарного зебувидного быка, символизирующее Вретрагну - бога победы и света. Другая гемма из того же могильника изображает скорпиона - символ перерождения зла и тьмы Ахримана. Там же обнаружена гемма с изображением коня с приподнятой левой ногой. В зороастризме символ одного из праведных "ашванов" - ипостась божества Митры, Вретрагны и Хварны. Гемма из Дербента, найденная в цитадели Нарын-Кала, передает условное изображение четырех животных - быка, архара, оленя и горного козла. Образы этих животных представляют символизацию того или иного доброго божества в пантеоне зороастризма. С культом зороастризма связываются и обнаруженные в могильниках Большого Буйнакского кургана, в Агачкале, в Галла, на горе Зиберхо подвески в виде головы быка. В Дагестанском государственном объединенном историко-архитектурном музее хранится жезл иранского происхождения с бычьей головой. По преданию жезл был вручен Шамилем Чохскому наибу в знак принятия наибства. Жезл, булаву с бычьей головой обычно держит парсийский, зороастрийский священнослужитель во время посвящения его в сан, в знак вступления его в борьбу со злом. Культ зороастризма на протяжении веков претерпел достаточно заметные изменения. Как и всякая другая религия, зороастризм в Дагестане приобретал местные особенности и определял мышление, в том числе и художественное. Получившее всемирное признание благодаря прекрасным произведениям торевтики, чеканным металлическим сосудам - сасанидское искусство имело глубокие корни в Дагестане. Сцены охоты, восседания царя, фантастические птицы - украшают чаши, блюда, кувшины, найденные в Дагестане. Они привлекают внимание не только изяществом и совершенством форм, но и прекрасным композиционным размещением фигур, смелым и четким рисунком. В связи с этим интересно предположение искусствоведа Э. В. Кильчевской, которая считает, что в сасанидскую эпоху дагестанцы могли учиться ремеслу как в Иране, так и здесь, в Дагестане. Убедительным свидетельством сасанидского влияния в регионе является обнаружение иранских монет во многих могильниках VII-IX вв. Название сел. Кубачи на персидском языке звучит "Зерихгеран" - т.е. "кольчужные мастера" Амузган, в переводе означает наставник, мастер, что является свидетельством, что эти ремесленные центры Дагестана сложились еще в сасанидскую эпоху. Местные мастера не только владели сложным искусством ювелирного производства, но и, творчески переосмысливая различные мотивы, создавали изделия из камня, кости, отвечающие традиционным вкусам своих заказчиков. Уникальными являются найденные в катакомбе Беленджира костяные накладки седла с выгравированными на них сценами охоты. На одной из накладок сохранилась часть изображения всадника, стреляющего из лука. Мастерство древнего художника особо ярко отразилось в изображении лошади. Она запечатлена в летящем галопе. Хвост ее на сасанидский манер связан в узел. На второй накладке изображены фигуры вепря и гепарда, устремленные в различные стороны. Вепрь в ярости устремился на охотника. По стилю выполнения, сюжета они восходят к стереотипным канонам сасанидского искусства. Вепрь - символ Врэтрагны, божества победы. Другая линия раннесредневековой архитектуры - украшение храмов художественной резьбой и рельефами, где местные сюжеты органически вплетались в мифологию, дополняя ту картину, которую рисовал Зороастр. В Дагестане сохранилось множество средневековых резных камней прообразами, которых были каменные барельефы, когда-то украшавшие зороастрийские храмы огня; таковы всемирно известные кубачинские барельефы, а их по подсчетам А. И. Иванова более 500 экземпляров. По преданию многие из них украшали древний языческий храм. На этих рельефах мы встречаем изображения львов, оленей, коней, птиц, грифонов. Вероятнее всего, здесь изображены ипостаси божеств Врэтрагны на его перевоплощения - конь, птица, кабан; Тиштрийя - первозданный бык, олень; Митры - лев и т.д. Интерпретация представленных композиций подтверждает принадлежность их к единому архитектурному комплексу. Однако, на наш взгляд, это не был "дворец какого-то местного феодала", как полагал академик И.А.Орбели. Скорее всего, некоторые каменные рельефы из Кубачи, а также известные резные двери из Кала-Корейша украшали зороастрийский храм огня. Наше предположение подтверждают и известные бронзовые котлы, прообразами которых являются чаши для священного и ритуального огня. Именно такие бронзовые котлы с рельефами зороастрийских мифологем и ручками в виде ощерившихся барсов найдены в средневековых храмах огня в Иране. Интересны и рельефные изображения борьбы льва и единорога, высеченные на оконном тимпане XI в. Образ единорога и связанные с ним мифы сложились на Древнем Востоке. Изображения мифического единорога украшают ворота башни Иштар в Вавилоне (XV в. до н.э.). На огромных каменных рельефах Персепольского дворца (V в. до н.э.) по обеим сторонам центральной лестницы, ведущей в ападану (зал аудиенций), львы, встав на задние лапы, терзают единорогов.29 Аналогичная сцена терзания отчеканена на серебряном ахеменидском блюде (V в. до н.э.). Рельефными изображениями единорога, выполненными красочными монохромными изразцами, отделан дворец царя Артаксеркса II в Сузах (IV в. до н.э.). В Кубачах описаны и остатки круглой средневековой башни, напоминающей зороастрийскую культовую башню. Около селения обнаружены также могильники с каменными ящиками - астоданами (костехранилищами). Наконец, арабский географ Абу Хамид Андалуси (в XII в.) описывает похороны в Кубачах, которые очень напоминают зороастрийские. Возможно, именно в Кубачах находился один из зороастрийских центров Дагестана. И, может быть, именно это обстоятельство обеспечивало постоянный и длительный контакт с сасанидской культурой, ярко выраженный в средневековом искусстве аула Зирехгеран, Амузган, Сутбук, Ашты и др. И. А. Орбели считал, что предки нынешних кубачинцев были "одной из разновидностей албанских племен, сохранивших в своем племенном наименовании ("Угъбуган"-албан), несомненно, древнее название своей страны - Албании". В Агульском районе, близ селения Буркихан, сохранились развалины, некогда носившие название "Алпан". Целый ряд лексем, относящихся к зороастризму, обнаруживается в фольклоре народов Дагестана. Отголоски культа солнца прослеживаются в обрядах вызывания солнца. В день зимнего праздника игби, проводимого в селении Шалитли Цунтинского района, выпекали кольцеобразный ритуальный хлеб - иг, который олицетворял Солнце (Авест. дрон). Лезгины же при обращении к солнцу делали чучело Ала - пехъ. Образ Ала-пехъ А. Р. Шихсаидов возводит к одному из главных божеств лезгин - богу солнца, называемому Алпан. В селах, в особых местах разжигались священные огни. Эти места, называемые в зороастризме "пави" - (чистое место), представляли собой участок на вершине горы, выровненный каменной кладкой, или специальные башни, освященные чистой водой и молитвами. Такие места обнаружены во многих селениях Дагестана. Так, в селении Кунки (Дахадаевский район) сохранилась площадка, которая издавна называется "Ца биркна" - место горящего огня. По преданию здесь разжигался священный огонь. От ахеменидской эпохи дошло несколько изображений жрецов. Здесь они предстают одетыми в доходящие до колен туники с длинными рукавами и широкие штаны. Головным убором им служит напоминающая шлем шапка с кусками матери по бокам, которыми прикрывали рот. Согласно традиции одеяние было белого цвета (белая одежда - одежда зороастрийцев) и напоминало дагестанские черкеску и башлык. Кстати, башлык не только прекрасно приспособлен к тому, чтобы прикрыть волосы, лицо, бороду (это необходимо в целях ритуальной чистоты), но также защищать от холода, жары и пыли. Ритуал чистоты обусловил поведения зороастрийцев, во многом определил особенности их образа жизни своих последователей. В 741 г. от халифа Омара последовал указ о повсеместном введении арабского языка. Усиливается антагонизм между мусульманами и зороастрийцами, которых называли "гебрами" (искаженное кяфир - неверный). В IX в. были уничтожены практически все храмы и алтари огня, а также зороастрийские святыни. К концу IX века зороастризм окончательно сдал свои позиции в Дагестане. Известно, что при сельджуках (XI-XII вв.) зороастрийцы подверглись жестокому преследованию и насильственному обращению в ислам. При шахе Султан - Хусейне (1694-1722) был принят указ о насильственном обращении зороастрийцев в ислам, еще остававшихся в Иране и Азербайджане.

Археологические раскопки памятника раннего средневековья - городища Торпак-кала, находящегося на территории поселка Белиджи в приморской части Южного Дагестана, привели к неожиданному открытию. Ученые Института истории, языка и литературы Дагестанского филиала РАН вскрыли очередной пласт памятника и обнаружили там фрагменты керамических изделий, а затем и остатки строений, датируемые куда более ранним историческим периодом - началом третьего тысячелетия до нашей эры (эпохой ранней бронзы). По мнению ученых, обитатели городища были носителями Куро-араксской культуры, ареал распространения которой охватывает восточный Кавказ, Закавказье, часть современной Турции и территории Ближнего Востока. Интерес археологов вызвали поделки из обсидиана, которые практически не встречаются на территории Дагестана. Однако особое внимание археологов привлекли прекрасно сохранившиеся керамические изделия, формы которых абсолютно отличаются от находимых ранее в Дагестане. По мнению ученых, изучение этого памятника внесет огромный вклад в освещение вопросов культурно-исторического развития Восточного Кавказа и даст не найденные до сих пор ответы на некоторые вопросы общности и взаимопроникновения культур народов, населяющих регион.