| Введение.
Корейская культура самобытна, но как во всякой, даже очень оригинальной культуре, в ней можно обнаружить сильные внешние влияния. Как корни русской культуры уходят в Византию, так корни корейской культуры приведут нас в Китай. Из Древнего Китая в Корею пришли мировоззрение (конфуцианство и буддизм), иероглифическое письмо, система организации государства, архитектурные стили, способы обустройства жилища и предметы быта.
Половина корейцев верующие, половина — нет. При этом корейцы религиозны «в меру», им чужда фанатичная религиозность (хотя религиозность и вера — это разные вещи). Одной преобладающей религиозной группы нет: половина верующих (точнее, 47%) — буддисты, половина (49%) — христиане. Последний факт наверняка удивит многих читателей. Кроме того, 3% верующих называют себя конфуцианцами. Приверженцы традиционной религии корейцев — шаманизма (культа сил природы и предков) составляют 1%.
Шаманизм.
Древнейшим верованием Кореи, зародившимся на заре первобытной истории, является поклонение духам или природе. Основано оно на вере в то, что душа есть не только у человека. Шаманисты одухотворяли видимую природу, населяя бесчисленным множеством духов и демонов все живое и неживое на земле, будь то скалы, деревья, горы, ручьи или небесные тела.
Шаман, или по-корейски мудан, является посредником между людьми и миром духов. Считается, что он может отвести беду, излечить болезнь и помочь благополучно перейти в мир иной. Один из важнейших элементов корейского шаманизма — это глубокая вера в существование душ умерших. Считается, что шаман должен улаживать конфликты и недоразумения, возникающие между миром живых и миром мертвых.
Эти верования сохраняются в Корее и поныне. В наше время шаманством занимается почти всегда женщина, тогда как раньше в роли посредника могли выступать как женщины, так и мужчины. Для корейца, придерживающегося традиционного образа жизни, шаманизм — это религия страха и суеверий, тогда как для современного поколения это красочный, зрелищный элемент национальной культуры. Шаманский обряд с его многочисленными заклинаниями, изгоняющими злых духов, напоминает театрализованное представление с музыкой и танцами.
Появление более сложных религий, таких как даосизм, конфуцианство и буддизм, не привело к полному отказу от верований и обрядов шаманизма. Напротив, эти религии впитали в себя элементы шаманизма и продолжали мирно сосуществовать. Шаманизм и по сей день является некоей глубинной основой религиозных верований корейцев, неотъемлемым элементом национальной культуры.
Христианство.
Соотношение между двумя основными конфессиями в пользу христианства изменилось в самое последнее десятилетие. Трудно поверить, но в 1940 г. христиане составляли только 2% корейского населения (всего, а не верующего), в 1972 г. их было уже 13%, а сейчас — 25%[1]
. Среди христиан больше, чем среди буддистов, людей молодых и экономически активных. В возрастной группе от 20 до 29 лет христиан в 1,5 раза больше, чем буддистов. Христиане преобладают в национальной элите. Ничего похожего нет в соседних дальневосточных странах — Китае и Японии.
Обилие христианских церквей бросается в глаза сразу по приезде в Корею. Особенно поздним вечером, когда опускается темнота и кресты на шпилях горят ярким рубиновым светом. В каждом городском микрорайоне, а то и квартале, есть церковь. Правда, они в Корее отнюдь не так величественны и архитектурно выразительны, как в традиционно христианских странах. Часто прихожане арендуют этаж в обычном доме, и лишь решетчатая пирамида (напоминающая небольшую телевышку), увенчанная крестом, выделяет этот дом среди других.
Реально христианство стало распространяться в Корее с конца XIX в. С тех пор оно приняло своеобразные корейские черты, как бы «кореизировалось». Служба теперь ведется преимущественно на корейском языке, европейскую церковную музыку сменила классическая корейская. Никто здесь не скажет, что корейцы-христиане — это какие-нибудь вероотступники, изменившие своим корням в пользу «чуждой» религии. Как раз напротив: корейцы-христиане были и остаются убежденными борцами за корейскую культурную идентичность. При этом христианская идеология несомненно облегчала социально-экономическую модернизацию Кореи в ХХ в.
Буддизм.
Христиане гораздо чаще посещают церкви, нежели буддисты свои храмы. Этому есть нехитрое объяснение. Буддийские храмы в последние пять столетий строились вдали от населенных пунктов, в уединенных местах в горах, так что добраться туда горожанам не так и просто. Многочисленные храмы, буддийские статуи и пагоды не просто украшают ландшафты, но и являются важным фактором развития туристического бизнеса. Вокруг буддийских монастырей (а все они расположены в живописных местностях) теперь созданы национальные парки, очень популярные среди корейских и иностранных туристов. И все же до большинства монастырей праздные туристы не добираются. Там среди поросших соснами скал в легких деревянных павильонах — только одни молящиеся монахи.
Буддизм проник в Корею из Китая в IV в. н. э. В VI—XIV вв. он был государственной религией Кореи. В то время буддизм консолидировал корейский этнос, укрепил его самосознание, культурно обогатил. Уход буддийских храмов и монастырей в удаленные районы произошел в конце XIV в. Когда власть в Корее взяла в свои руки новая династия Чосон (1392—1910), монархи приняли на вооружение и новую идеологию (обновленное конфуцианство), а буддизм попал в немилость.
Древние буддийские монастыри строились из дерева и в своем первозданном виде до наших дней не сохранились. Ныне, когда буддизм не подвергается никаким притеснениям, буддийские культовые сооружения восстанавливаются и строятся заново в городах.
Конфуцианство.
Конфуцианство — это не религия в привычном смысле слова, а духовное учение, этическая система. Именно конфуцианство формировало мораль и нравственность корейского народа. Живший два с половиной тысячелетия назад Конфуций учил: личность должна быть нравственной. Этот мудрец выработал свод правил отношений между родителями и детьми, женщиной и мужчиной, господином и подчиненным. Конфуцианство отличается особым культом предков, почитанием родителей, и эти ценности и нормы глубоко укоренены в корейской культуре, в системе ценностей и поведения людей. Специально конфуцианству в школах теперь, конечно, не учат, но в старину конфуцианские тексты (на древнекитайском языке) были обязательным предметом для изучения в школе.
Учение Конфуция не касается области сверхъестественного, за исключением идеи безличного божественного порядка, именуемого Небом, которое предоставляет человечество самому себе до тех пор, пока на земле царит относительный порядок и соблюдаются добродетельные принципы правления. В этом смысле конфуцианство, подобно раннему буддизму, было религией без бога. Но по прошествии веков мудрец и его главные ученики были причислены последователями к лику святых, с тем чтобы распространить учение среди простых необразованных людей.
Конфуцианские сочинения появились на полуострове вместе с ранними памятниками китайской письменности где-то в начале христианской эры. В письменных источниках всех трех государств - Когуре, Пэкче и Силла - сохранились свидетельства раннего влияния конфуцианства. Например, в столице Когуре уже в IV в. н.э. действовал конфуцианский университет, а в провинциях существовали частные конфуцианские академии. Примерно в то же время подобные учреждения были созданы и в Пэкче. Как обычно, последним чужеземное влияние ощутило на себе государство Силла.
Королевский двор Объединенного Силла направлял в танский Китай делегации ученых, чтобы они могли на месте ознакомиться с работой конфуцианских институтов и привезти домой многотомные труды, посвященные конфуцианству. Хотя государственной религией был буддизм, конфуцианство составляло философскую и структурную основу государства. Даже с приходом к власти династии Коре в X в. форма правления существенно не изменилась, разве что сильнее стало ощущаться влияние буддизма.
Эпоха правления ориентированной на конфуцианское учение династии Ли
(период Чосон), которую часто критикуют за политические раздоры в борьбе за власть и клановую междоусобицу, поводом для которых служило различное толкование конфуцианских канонов, на самом деле явилась "золотым веком" конфуцианства, периодом его возрождения.
Конфуцианство в Корее нагляднее всего проявлялось в сфере образования, церемониального этикета и государственной службы. Экзамены для поступления на государственную службу, или кваго, введенные по аналогии с китайской системой в конце X в., явились мощным стимулом для изучения классических сочинений конфуцианства; благодаря им в сознании корейцев глубоко укоренились основные конфуцианские ценности. Даже сегодня вряд ли можно сказать, что корейцы полностью отбросили традиции, привычки и стереотипы мышления, восходящие корнями к конфуцианскому учению.
[1]
Среди христиан 3/4 — протестанты, 1/4 — католики.
|
